差唔多卅年前，初信主的我就參加教會的 OIA 歸納性查經班。作為一個初信者，跟著導師去 O 完 再 I 跟著 A，都真係學到野，增進了不少《聖經》的知識。但唔知點解，這種讀經及釋經方法總是給我一種「硬蹦蹦」的感覺。閱讀《聖經》的認知模式，亦跟我日常生活的方式，有點格格不入的感覺。
後來，我認識了敘事神學，才發現詮釋經文的關鍵，不單是歷史文法字義 (historical grammatical lexical)，還有是經文潛藏的故事前設 (narrative substructure)。簡單來說，就是任何人的說話、報導或文章，其實背後都有一個以「故事模式」存在的「底牌」，去主導表面可見的邏輯。
歷史文法字義的查經步驟，嘗試客觀抽離地觀察一段經文 (Observation)，誠然是一份對經文的尊重。但作為一種意識形態，它有一個危機，就是以為解釋一件歷史事件或一段經文，其最理想模型就是一個可客觀論證的科學實驗 (verifiable interpretation)。在這種世界觀的影響下，解經就越發演變成理性的練習，詩歌敬拜就是感性的釋放。這樣比下去，解經就成為了一種「無人性」的屬靈機械操作。
解經就成為了一種「無人性」的屬靈機械操作
當然這並不是說，所有實踐 OIA 的釋經，都會變得這樣理性。無錯，去到最尾的部份 (Application)，釋經者仍然可以跟經文「發展感情關係」。但由於原則上 Observation (觀察) 及 Interpretation (解釋) 與釋經者的處境及狀態無關，釋經的「遊戲規則」就變得與當代處境無關。這種「遊戲」的好處是，釋經結果似乎與真理「永恆不變」的性質吻合，但卻忽視了聖靈在每個時代有其獨特的引導。難道我們不曉得，在教會二千年的歷史裡，個別經文都曾有多種的詮釋結果 (interpretative result)？當中部份的解經當然有錯謬，但若將所有的釋經差異都看之為「我啱就是你錯」，其實是狂妄自大。忽視了經文，在帶有規範的原則下，是可以合法地擁有「多重意義」(a surplus of meanings) 的。
另一方面，從實際的操作上，釋經者在詮釋經文時，實在難以避免將自己的前設理解帶入詮釋當中。若強行以為自己能夠放下所有前設理論的詮釋，更有可能衍生兩個可怕的極端。在一端，詮釋者以為自己的解經是絕對的，其他人不容挑戰。在另一端，當聽眾察覺整個詮釋遊戲都帶有主觀成份時，就會反過頭來以為真理都是虛假，世上根本沒有合情合理的釋經以至真理。前者將遊戲「據為己有」，有佢講無人講；後者則會將釋經看為「權力遊戲」。釋經只是一場 Game of Thrones，真理只是一個 construct！
前者將遊戲「據為己有」，有佢講無人講；後者則會將釋經看為「權力遊戲」。
敘事神學看到的解經，並不是這樣。敘事神學詮釋的焦點，不只是經文意義，更是詮釋者建構自己「個人身份」(personal identity) 的過程。探索經文的敘事演變（例如《新約》經文中的《舊約》引用），與更新生命潛藏的敘事身份 (MBTI 及 九型人格在此都會有幫助)，變成了一個連貫的步驟。當我們的個人故事 (personal stories)，與某個特定信仰群體的故事 (community story) 連結，並藉此與上帝的宏大救贖的故事 (God’s overarching narrative) 匯聚時，我們就在故事的經驗世界裡與那位超越萬有的創造主相遇，認識祂，別人及自己。當我們晝夜思想上帝的話，我們不只是吸收知識，而是投入基督的故事 (participate in the story of Christ)。過程不是先頭腦後行動，而是一種「視野的融合」(fusion of horizons)，是心意的更新 (μεταμορφοῦσθε τῇ ἀνακαινώσει τοῦ νοὸς, 羅十二2)，是故事的改寫。
探索經文的敘事演變，與更新生命潛藏的敘事身份，變成了一個連貫的步驟。
從此，屬靈旅程由心底出發，穿越分析，再回歸心底。有什麼框架可以勾劃呢個軌跡？Ricoeur 的 Threefold Mimesis (三重模擬)。
葉應霖的報導結束。下回繼續講。
(圖片來自網絡)
大家好，我是葉應霖。英文名是 Scott。希望您藉著呢個網更深認識神，別人及自己。
