聖經與神學

如果耶穌想多些以色列人跟隨祂，祂不應該死在十字上。這種救恩故事跟猶太人的主觀期望(mimesis1) 有太大的出入，不能迎合大眾的期望。祂雖然不是來廢掉律法，但祂卻對猶太人的 「命根」 (摩西律法)，作出了很不一樣的詮釋。從敘事的角度，耶穌的彌賽亞故事，跟當時大部分以色列人理解，確實出現了嚴重的衝突。面對耶穌這種「堅尼地」的福音 (mimesis2) ，不難理解為什麼大部分以色列人，都難以接受耶穌就是他們期待已久的彌賽亞...

保羅在加拉太書的論述中交織不少舊約的敘事，其中四 21-五 1 慎密地引述並 重塑創世記中撒拉與夏甲的故事，以回應加拉太信徒所面對的問題。本文將先簡 述保羅.利科(Paul Ricoeur)的敘事理論，並以「三重模擬」(Three-fold Mimesis) 的論述為框架，分析保羅在加拉太書四 21-五 1 如何引用創世記十六、十七及二十一章有關撒拉及夏甲的故事，並將之與以賽亞書五十四 1 聯繫。本文繼而剖析保 羅如何透過以賽亞的詮釋眼鏡，建構並延伸撒拉與夏甲故事的意涵，形塑(configure) 一個新敘事，使加拉太信徒「再理解」律法與恩約的意義，從而回應當時的處境。

「就是天使犯了罪，上帝也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。上帝也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑑戒；只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得」(彼後二4~7) 長年夾在南方王多利買 (Ptolemy) 王國，與北方王西流基 (Seleucia) 王國的夾縫之中，不難想像以色列人的困境。在這撕裂的世代，一部份以色列人支持南國，部份支持北國。活在亂世，罪惡滿盈，血腥暴力不斷。亡國已經超過三百年了，先是巴比倫，後是瑪代波斯，現在是希臘。以色列人卻沒有「政教分離」。面對地上極為邪惡的困局，他們不甘心只尋找地上的源頭。他們揣摩天上萬象，反思先知的應許，尋找宇宙裡，人世間，罪惡的根源。兩種相似卻又不一樣的天啟文學，就在這「兩約之間」的階段誕生。其中一個，就是「宇宙式天啟」(cosmological apocalypse)。 偽經《以諾一書》雖然不屬正典，但《新約》卻有多處經文明顯引用她。 《以諾一書》及其他典外著作，都已經被翻譯成為中文。參 https://www.cclc.org.hk/product-tag/基督教典外文獻/ 而其中的《守望者之書》( “Book of the Watchers”)，就是「宇宙式天啟」的代表作。書中的主人翁以諾，在異象裡看見天上罪惡的「起源」，原來是一班墮落的天使，藉著與人類女子交合，生出身高三百肘的「巨人」...

進入輔導室之前，我意識到有件事情讓我感到很憤怒，但我內心又有很強烈的矛盾，不斷否定自己的情緒。我大概認為自己不應該生氣，生氣是錯的。在輔導的傾談過程中，我發現自己的成長原來一直在「期望」和「失望」兩個極端遊走。我會形容自己情感太豐富，對很多人與人之間的關係充滿著期望和忠誠，可惜這些關係最終帶給我失望和挫敗。我對事物都很有理想，也有一定的要求，我試過不斷努力追求，但很多時都是徒勞無功。很多很多的不滿足，令我活得不快樂。歸根究底，害我在期望與失望中不斷徘迴的始作俑者，是我 –– 我裡面太有情感。若不是我太有情感，對很多人和事滿有期望，就不至於失望吧？不得不承認，我這個人頗討厭...

古代近東政權，包括羅馬，都可算是一個龐然大物。作為大台，她們掌管歷史故事的編寫，人民的故事都由她所主編。既是這樣，十架酷刑的結局，理應足夠去到阻嚇人去到跟她們對抗。然而，以色列人並未因此而放棄復國的盼望。儘管他們經歷一次又一次的失敗，但他們仍然再接再勵，屢敗屢戰。他們其中一個動力的來源，就是一種彌賽亞快將降臨的期望...

信徒雖然都會知道，無論是香港或是世界的困局，耶穌基督總是唯一出路。然而，當我們對社會體制感到徹底的失望，信仰還可以怎樣有不「離地」的實踐？ 或許天啟末世論會為我們的信仰反思帶來一點亮光......

在我 PhD 進修期間，我特別喜歡研讀 Paul Ricoeur 的「敘事身份」(Narrative Identity)理論。我發現，根據 Ricoeur 的 《時間與敘事》（Time and Narrative）裡，「故事疊故事」去認識自己的理論，可以突破及貫穿 MBTI 及九型人格，去幫助我們更深認識自己，別人及上帝。MBTI 關注的「時間性」 (temporality, or structure of time)，是較為短線，關乎眼前問題的解決，亦與信徒的恩賜相關。而九型的「時間性」則較長線，關乎人生自覺的價值，更關心人性裡潛藏的恐懼, 「本罪」(root sin)，及「防衛機制」(defence mechanism)，與信徒心目中的神觀甚為有關。

很多人喜歡用羅馬書十三章去理解保羅的政治神學，我更喜歡用腓立比書。然而，腓立比書的信息不就是喜樂，彼此謙卑服侍嗎？抱歉，我認為這理解有點膚淺。究竟保羅在腓立比書講什麼？要解開這個謎，我們一定要正確理解腓一27的一個動詞： πολιτεύομαι。為什麼？因為根據希臘修辭理論 (Ancient Greek Rhetorics)，腓立比書的中心思想，可以在腓一27–30節這段落裡找到。細心閱讀原文，就發現一27–30這四節，原來同屬一個句子，而 πολιτεύομαι 就是整句的唯一主要動詞 (main verb)。故此，πολιτεύομαι 在腓立比書的角色，可說是重中之重。你如何詮釋 πολιτεύομαι 的意思，就會很大程度上主宰了你對整卷書的理解。

人通常都希望活在一個「黃金時代」 (χρύσεον γένος)，因為在閃爍的 Golden Age 裡，一切都美好，馬照跑，舞照跳。這時代的人，不需要太多永恆盼望，因為他們在地的人生已經充滿希望，明天會更好，「大台歷史」延續不斷。 這時代的人，不需要太多永恆盼望，因為他們在地的人生已經充滿希望 《舊約》以色列人的 Golden Age，是在大衛及所羅門王統治的階段。後來國家雖然一分為二，甚至最終被擄巴比倫 (BC 586)。但人民對耶和華同在及賜福的方式，仍然尚可掌握：聽命就會蒙主賜福，叛逆就會被主懲治。未來是可見的，是可掌握的。賜福懲治都屬恩約 (covenant of...

在第一世紀初，一小撮猶太人先後拒絕了羅馬人，以及以色列宗教領袖以至群眾的十架故事。在神的引導下，他們選擇了主耶穌的十架故事。然而，救恩的成就卻不是故事的結束。相反，教會的誕生代表敘事角力已進入新階段。以猶太人為首的初期教會，隨即面對一個新的敘事難題：以色列的復國故事，究竟應該怎樣與主耶穌死後升天的故事連結呢？當知道，所有使徒都是浸淫在地上重建以色列國之傳統下成長的。如今，他們必須重新回望與重述 (retrospectively re-narrate) 舊約各段經文的意義。可以想像，這種故事的重寫，殊非容易，甚至是極度困難。處理得不好，教會未成立就可以已經四分五裂。試想，每位使徒都是一位「性格巨星」。他們又已「拿正牌」，有足夠權威去自立門戶，豎立他們自己理解的「耶穌教」，制定他們的「政教關係」，定準舊約經文的新意義。神帶領的合一教會，怎麼可能？