聖經與神學

這是一個極端 Reader-response 或 Reader-centered 的世代。人隨自己的願望去主導《聖經》的解讀，隨自己的意思去描繪他想有的耶穌。這種發生在人心裡的敘事角力，今天如是，昔日也是。就在耶穌開始事工之際，祂在曠野被魔鬼試探四十天。魔鬼對耶穌的試探，其實就是一個又一個動搖耶穌自我理解 (self-understanding) 的嘗試。藉著一個又一個的故事，魔鬼嘗試啟蒙耶穌，教祂知道自己「真正」的身份。在這 XL: The Temptation of Jesus Christ (2020年 復活節上演) 電影的預告片裡，有一段魔鬼向耶穌說出的對白，十分吸引我： Satan:“What brings you here?” “What have you come to...

香港 612 事件，不單成為香港人文宣故事爭奪戰的素材，更成為了這套 HBO 即將上演劇集 Westworld III 的 Beginning Scenario。 人類跟其他動物最大的分別，不是我們擁有更高的 IQ，而是我們講故事的能力。藉著故事，我們打破時間的限制。藉著故事的時間流 (temporal flow)「開始 －＞轉接 －＞終結」，沒有意義的事件被賦予意義。經驗被更新，歷史被改寫，身份被轉化，人生被扭轉。 根據這套 trailer，歷史似乎將於 2039年 被某極權系統 徹底單一化 (harmonisation of history)...直至被某人某君於 2058 年打破。我們都可以代入這...

前幾天，與幾位相識廿五載的大學同學聚舊。聽到一位提到，十個基督徒家庭，有九個都在計劃移民。聽到後，心裡忐忑。念昔日耶城，看今日香港，敘事寫我心，神話塑身分...

自幼我就十分喜歡看「英雄片」。在這些電視劇集及電影裡，正義之士通常在受到邪惡之輩攻擊後，都會以英雄式的武力手法去回敬敵人，並從他們的巢穴中救出自己的妻兒子女，然後故事大團圓結局。這種故事原來也見於《舊約聖經》(「七十士譯本」是包含《馬加比一書、二書》的)。當地上邪惡滿盈的時候，神子民就有責任替天行道，以武力為主施行祂的公義，並看之為是救恩的一部份...

當安提阿古壓迫猶太人「迫到上心口」時，猶太人可以點做呢？當我建基舊約正典但以理書，然後再參考次經馬加比一二書時，我發現可以將以色列人的回應界定為三類。三種人，三種不同的故事...

一般來說，在廿世紀以先，更正教視信主後的保羅，為一位跟「猶太教」割席的基督使徒。未信主的保羅，就如當時的猶太人一樣，是靠自己的努力及好行為，嘗試去到換取救恩，亦即是所謂「律法主義」(legalistic Judaism)。好明顯，這些猶太人一定是徒勞無功，是全然失敗的。這些猶太人的心境，有兩個可能的特徵。一方面，某些人成功地自欺，以為自己已經達到上主的標準，自以為義 (self righteous)。另一方面，某些人不斷被自己的良心責備，因為他們知道自己根本是有罪的人，不能滿足上主聖潔的要求，並非無可指摘（羅七18，腓三6）。保羅在未歸主之前，就是面對這樣的困境。外邦人，雖然沒有摩西律法，但他們與跟猶太人的問題，沒有兩樣。根據以上角度，保羅神學的核心，就是被良心責備的人，如何在法庭的場景，在那位聖潔的法官面前，得蒙赦免，被判無罪，亦是稱義的意思。

預定論 (predestination) 的確是基督教神學中其中一個重要的概念。意思大概是，上帝在創世之前就已經揀選了那些人將得救，甚至是那些人不會得救 (double predestination)。這樣，出賣耶穌的猶大或許就是其中之一。若是這樣，猶大就不單是一個「悲劇人物」 (tragic figure)，甚至是上帝救恩計劃的「受害者」(victim)。這種救恩，我還應相信嗎？ 其實這教義在聖經中也的確有一些基礎，主要來自於《新約》的一些經文。例如： 1. 以弗所書 1:4-5：

天啟文學對筆者來說是一個陌生的範疇。雖然從前在其他新約科目曾聽過涉及兩約文獻的名稱或概念，但這次算是較有系統地專修這門學問。透過「天啟文學」，讓自己更立體地閱讀新約聖經，特別是保羅書信。同時，經過上一季修讀的腓立比書，在編寫專文時研究到猶太「兩個時代」及人子/大衛子孫的盼望等等課題，所引發對猶太神學的傳承及新約的非延續性感到興趣，故此在藉著這科延續上一季的學習，實在感恩。但這領域之廣闊，很需要用更多時間鑽研才能領悟當中思想及整個傳承發展。另一方面，天啟文學提供多一種角度去重構當時希羅世界當中的猶太群體對宗教、屬靈、政治方面的渴求，有助筆者理解新約經卷，也有助帶查經、教主日學、寫講章的時候讓弟兄姊妹理解當時的世界。透過一層層的敘事重疊，引發對當時處境的共嗚，從而做到信仰敘事在不同時空的視野融匯（fusion of horizon），以激勵屬靈生活。

  //Power is a measure of work. Which is what maps...

經文：馬太福音十三31–35 31 他又設個比喻對他們說：「天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。32 它原比所有的種子都小，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，以致天上的飛鳥來在它的枝上築巢。」33 他又對他們講個比喻說：「天國好像麵酵，有婦人拿來藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。」34 這都是耶穌用比喻對眾人說的話；若不用比喻，就不對他們說什麼。35 這是要應驗先知所說的話，說：「我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。」 參考經文：詩篇七十八1–4；以西結書十七22–23 「天國好像一粒芥菜種」——初聽之下，道理似乎很簡單：由小變大。但值得留意的是，這個比喻其實帶著一種荒謬感。芥菜（希臘文 σίναπι）在巴勒斯坦是常見的灌木，並非喬木。耶穌卻說它「成了樹」，以致飛鳥來築巢。若只想表達「由小變大」，大可選香柏樹——所羅門建殿所用的木材（參王上六15），人盡皆知的高大樹木。事實上，舊約確有用「大樹供飛鳥棲息」象徵強大帝國的傳統（參結十七22–23；但四10–12）。耶穌刻意捨棄香柏樹，選擇種子極其細小的芥菜種，將帝國的象徵置換成一粒不起眼的種子。這種強烈反差正是關鍵所在。 香柏樹——舊約中帝國與聖殿的象徵（參王上六15；結十七22–23） 換句話說，耶穌要顛覆的，是我們對「偉大」的既定想像。當我們習慣以為國度就等於帝國的雄偉、強權的壯盛，耶穌卻說：天國的本質，原就是微不足道、原就是不顯眼、原就是渺小。這是一種芥菜種式的偉大——另類的偉大。 第二個比喻同樣值得細味。「天國好像麵酵（ζύμη），有婦人拿來藏在三斗麵裡。」三斗麵約五十磅麵粉，足夠一百人食用的麵包。一小撮被藏起、不被看見的麵酵混入其中，直等全團都發起來。然而，如此份量的麵團根本無法烤透——外面熟了，裡面仍是生的。這是這個比喻的第二重荒謬。值得留意「藏」這個動詞——麵酵是隱藏的、不被看見的，卻啟動了一個不可逆轉的轉化過程。被輕看的、微小的、不被世界看重的，神卻看得見。 一小撮麵酵，藏在三斗麵裡——隱藏，卻啟動不可逆轉的轉化 馬太將這兩個比喻放在第十三章，不是偶然。若問馬太福音的結構，許多人會想到登山寶訓或橄欖山講論。但值得留意的是，馬太記載了耶穌五大段講論：第五至七章（山上）、第十章（陸地）、第十三章（海上）、第十八章（陸地）、第二十四至二十五章（山上）。第十三章居於中央，是整卷書的心臟。而在這心臟的末尾，馬太加上了一句評註：「這是要應驗先知所說的話：『我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。』」（太十三35） 馬太福音的交錯對稱結構：第十三章（海）居於中央，是整卷書的心臟 這句話出自詩篇七十八篇2節。說這話的亞薩，是大衛時代負責敬拜的領袖，寫下了全卷詩篇中第二長的一篇，用了七十二節追述以色列歷史：出埃及、曠野、悖逆、遺忘神蹟。然而在歷史盡頭，他要述說的奧秘是：我們的神仍是有恩典、有憐憫的神。而這段歷史的結局，不是悖逆，而是揀選：神揀選祂的僕人大衛，以純正的心牧養祂的產業（參詩七十八70–72）。當馬太把耶穌放在亞薩的位置上，這個應許也隨之推進——大衛的子孫親自開口，將隱藏的奧秘說給新一代的人聽。詩篇七十八篇沒有比喻，卻有歷史敘述——正如比喻塑造人生視野，人如何憶述歷史，決定其如何認識上帝。 當耶穌將自己比作這位詩人，他延續了同一個使命。但這裡有深刻的共鳴：亞薩面對的，是一群聽了卻遺忘的以色列人；耶穌面對的，同樣是一群聽了卻聽不進去的人。我們許多人都是聽了，卻聽不進去。這一點，必須警醒。 從亞薩到耶穌，同一位神在說話：不要輕看微小的開始，不要遺忘祂在歷史中的作為。你心中的天國或許同樣微小——一句經文、一次禱告、一個微小的順服。讓那粒芥菜種在你裡面發大，以一種迥異於世界的方式成長。 因為故事有一種塑造的力量：它不只傳遞道理，更在我們裡面寫下劇本，叫我們跟著它去活。亞薩如此，耶穌如此；我們如何述說自己的故事，也在決定我們如何活下去。 故事疊故事：詩篇七十八篇 → 馬太福音十三章 → 我們今天的故事 反思 1. 你心目中的「偉大」，是香柏樹式的還是芥菜種式的？這個比喻如何挑戰你對成功與影響力的理解？2. 亞薩藉追述歷史認識神，耶穌藉比喻啟示天國。你會如何向下一代述說神在你生命中的作為？ 更多認識敘事神學： 教牧學博士教牧學博士課程 敘神記 WhatsApp Channel敘神記 WhatsApp Channel 支持敘神記https://ko-fi.com/narratingGod 我的著作（網上買書）https://logos.pse.is/scottyip