大國崛起迫到上心口，識時務俊傑是新常識？
當安提阿古壓迫猶太人「迫到上心口」時，猶太人可以點做呢？當我建基舊約正典但以理書，然後再參考次經馬加比一二書時，我發現可以將以色列人的回應界定為三類。三種人，三種不同的故事...
我們都是無用的僕人？
7 「你們當中誰有僕人耕地或是放羊，從田裏回來，就對他說『你快來坐下吃飯』呢？ 8 他豈不對僕人說『你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝』嗎？ 9 僕人照所吩咐的去做，主人還謝謝他嗎？ 10 這樣，你們做完了一切所吩咐的，要說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們該做的。』」（路加福音 17:7~10）
這是一段非常難解的經文。絕大部份的釋經書都將焦點放在兩方面。第一方面是主人與僕人的文化背景，究竟是屬於較早期的，較仁慈的以色列人體系，還是較後期的，較嚴苛的羅馬帝國體系。筆者認為較大機會是屬於前者，即較為容許主人與僕人之間，存在一份較多彼此尊重的關係 (a relationship of reciprocity)。
第二方面，是第10節「無用的」之原文 (ἀχρεῖος)...
沒有客觀證據就不能有確據？
三十年前，我信了耶穌。那時，我常常閱讀一些護教學的書，例如《鐵證待判》, 《你為何要信》 。初信的我，特別喜歡尋找一些客觀存在的證據，讓我知道這個信仰，是有根有據，而非一個主觀感覺而已。當我讀到聖經原來有那麼多的歷史客觀證據，幾千個應驗了的預言，千萬種考古學的引證時，我實在感到萬般的興奮：我找到了！《聖經》是真的！因為我在《聖經》背後的世界，找到客觀的事實。所以《聖經》是對的，值得我相信。雖然我知我所信是超越科學，但最能支持我相信的，卻仍然是一個建基科學的知識模式 (epistemological model)。雖然我穩定出席聚會，積極事奉，甚至參加門徒訓練，學習向人傳福音。但在我的腦海裡，仍然時不時有一把聲音在盤旋：「究竟我的信仰是否都是心理作用，不建基理性的主觀感覺？」更糟的是，若我們遇見一些反對基督信仰，質疑神的存在能否被證實的書時 (e.g. Why There Is No God: Simple Responses to 20 Common Arguments for the Existence of God)，我們的信心就會容易被動搖。回到教會，亦似乎不容易跟人分享這些掙扎…除非你團契導師或傳道人的...
「腓立比之戰」記錄片
這套「腓立比之戰」是由 National Geographic 拍制的。一場劃時代的內戰，見證羅馬帝國的誕生，及「神兒子」（不是耶穌基督）的來臨！
Interpretation Theory
讀懂文本，讀懂自己：Ricoeur 詮釋學指南
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我的神，我的神，為甚麼離棄我？
我們每天都在講故事。每一天，我們都不斷聆聽，代入，創建故事去到認識神，別人及自己。每個故事都包含記憶，但記憶不僅是客觀機械式的數據存取，更是一份主觀投入的印象。記憶，本來就是一份不斷演變的故事。藉著記憶，我們找著我們的身份，不斷探索「我是誰」。詩篇22篇裡的主人翁，正正就是在回憶裡講故事，在故事裡尋索上帝及自己...
得獎心聲：劉文玲得「2023年佳作碩士論文奬」
全是恩典！能夠藉著論文〈從敘事神學看腓利門的「自我」角力〉獲得「周聯華牧師紀念基金會」的「2023年佳作碩士論文奬」實在感恩。在此，感謝恩師葉應霖博士的傾囊相授、建道各師長的教導和母會宣道會北角堂的支持！回想最初...
保羅的基督敘事：認識基督與榮耀平反(腓立比書三章10-11節）
在肉體中為基督而受羞辱，正如基督如罪犯般受死，但復活後上帝為祂平反，證明祂的無罪，將祂升為至高；同樣信徒為著基督，就是福音的緣故而受苦、受羞辱甚至死亡，將來上帝也會在基督裡一同（榮耀）平反。
當6號仔讀上耶穌的故事隱喻：彼得從水面上往下沉的經歷
25 天快亮的時候，耶穌在海面上走，往門徒那裡去。 26 但門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說：「是個鬼怪！」他們害怕得喊叫起來。 27 耶穌連忙對他們說：「放心！是我 (ἐγώ εἰμι) ， 不要怕！」28 彼得回答他說：「主啊，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。」 29 耶穌說：「你來吧！」彼得就從船上下去，在水面上走，往耶穌那裡去；30 只因見風很強，害怕起來，將要沈下去，就喊著說：「主啊，救我！」 31 耶穌立刻伸手拉住他，說：「你這小信 (ὀλιγόπιστος) 的人哪，為什麼疑惑 (διστάζω) 呢？」 32 他們一上船，風就停了。...
一條「低能」問題，及 點解佢係咁樣祈禱架呢？
一條「低能」問題，但讓我傻傻一問：
請問大家祈禱的時候，會否常用「屬靈爭戰」的方式去禱告呢？會否將自己的心靈世界，看為一場上帝與魔鬼不斷角力的爭奪戰？祈求上帝大能的釋放？
還是你不習慣這樣禱告？可能…因為習慣一種在主前認罪禱告的模式，或覺得這類禱告是靈恩派的作為？或基督已經得勝，所以不需這樣禱告？
很多年前，當我還在一間福音機構事奉的時候，我就時不時參與一些爭戰式的禱告。或許受著韓國宣教士的影響，我們禱告時都傾向大聲宣告，並且一路搖動著身體。信賴著機構的傳統及訓練，我也在禱告中有學習，然而禱告的「功能」，都是為以事工為焦點。這種「爭戰式風格」，與我中學信主後就參與的教會，非常不同。教會的相對較溫文。基於牧者視教會如學校的理念，禱告內容都更多建基神話語，投入的激情卻較少。認罪較深入，內省亦較多。然而，機構及教會的傳統都不約而同地都告訴我，要與靈恩派保持距離。那些 Victory over Darkness, Bondage Breaker...
