聖經與神學

兩三年前，我與幾位弟兄姊妹一起去看電影 《黑暗對峙》（Darkest Hour）。電影內容是環繞二次世界大戰時期，英國首相丘吉爾怎樣帶領英國人民，抵抗納粹德軍的入侵。電影裡面有一幕給我留下非常深的印象。面對眼前英國有可能敗於德軍的黑暗時光，一向充滿自信的丘吉爾，亦變得憂心仲仲，對未來充滿懷疑。一日，丘吉爾突然「闖入」地下鐵 (underground)，與英國的平民百姓近距離對話。就在人民的鼓勵下，軟弱的丘吉爾重尋勇氣，說服國會議員同心對抗外敵。

傳統神學提供系統性反思，而且提供教義的內容及使信徒明白上帝不變的本質，多以慨念性及理性的思考式方式理解聖經和世界。 但現今世代，已經不可以單單以理性思辯認識世界，不同的社交媒體提供不同的記者視覺把事實以第一人的角度陳列在人前。後現代對世界對自己的理解已經是更複雜多變，不同媒界提供的浸沉式體現使人理解的事實是整合了理性，感情，客觀，主觀的體驗。敍事思想把我們日常的故事和神聖的故事放在時間裡，當我們把過去的事每一次重新被敍述，就是把我們所重整事件中的時間性結構， 這樣我們會把舊和新的敍事重新疊建，於是就可以改寫了我的敍事身份。就如，筆者去了一次很長的歐洲旅行，和朋友因不能好好配合，當下心情低落，但總算完成了旅程，筆者覺得不被接納，回到香港後大哭一場。當筆者再一張張照片放在社交媒體時，有著重新把旅程再回想一次的機會，述說著所見所聞，和重新整理旅行後和朋友的關係，重新敍述這個事件時，筆者和之前和朋友發生的事情等等疊建，使筆者明白了自己的性格，對方有可能對自己的看法，同時重新認識這朋友的性格，以及這個旅程使自己明白看事物的觀點，和不同人交流時的重心。筆者因這事對自己的認識立體了，這次對自己的認識是從痛苦而來，郤更深明白自己是個怎樣的人。如保羅．利科（下文簡稱利科） 提出當時間以敘事的方式被說出，它就變成⼈的時間，當敘事成為⼀種時間存在的條件，它便獲得了其全部的意義。當利科提及時間內 (Within-time-ness) 時, 便把人類所關心的事和敘述及時間關聯起來:  我對時間性的描述是依賴於我們對所關心的事物的描述。當筆者把旅行故事再次一幕幕敘述出來時，同時把時間/經驗的體會用語言顯露出來，成了當時/敘述時/對未來的我存在意義的創造。 這樣的體驗沒有離開事實，但不單單純理性，也反映著事件主角對特定時空下的關懷。 而這敍事思想很切合現今世代的經驗，當加以整合，幫助了自我身份的改寫。

在上個世代，人人仿佛都講同一份歷史。歷史就如一本置身於我們眼前的 National Geographic。同樣，上一代的敘事文學傳統，偏重以二元結構 (binary structure) 的前設去說明 (describe) 意義產生的邏輯。這些學者 (例如 A.J. Greimas, Vladimir Propp) 擅於用一些放諸四海皆準的框架去解讀故事。例如所有故事都有6個行動者 (actants)，7種角色 (roles)，31 個功能 (functions)。藉著這些類別，我們學懂了如何理解故事背後的編碼方式。故事既是如此客觀，你與我的歷史自然近乎一樣。

預定論 (predestination) 的確是基督教神學中其中一個重要的概念。意思大概是，上帝在創世之前就已經揀選了那些人將得救，甚至是那些人不會得救 (double predestination)。這樣，出賣耶穌的猶大或許就是其中之一。若是這樣，猶大就不單是一個「悲劇人物」 (tragic figure)，甚至是上帝救恩計劃的「受害者」(victim)。這種救恩，我還應相信嗎？ 其實這教義在聖經中也的確有一些基礎，主要來自於《新約》的一些經文。例如： 1. 以弗所書 1:4-5：

故事講述主角Leonard，因撞破歹徒入屋行劫，雙方搏鬥間撞傷頭部，醒來驚覺太太被先姦後殺，自己亦患上非常特殊的失憶症，就是無法再建立長期記憶，所有新事物只能在意識裡面停留十數分鐘，若不寫下來、拍下來，轉眼就會忘記。面對這麼嚴重的障礙，本應只能長期住院，但Leonard一心要找出真兇，於是踏上尋仇報復之旅。

"On the contrary, repented and turned by the Damascus-road experience, the story of Paul intervened by the story of Christ. This resulted Paul deliberately wrote the letter to the Philippian Church, attempting to reveal his story to them."

若保羅只是想信徒定睛永恆，他在腓一28應該會用 σημεῖον。 但他卻用了 ἔνδειξις，因為他在腓立比書的信息，有一個非常濃厚「敘事角力」的意味：同一保羅坐牢事件，已被編入多種不同的敘事論述。在腓立比政權的眼中 (αὐτοῖς, ethical dative)，信徒不願參與帝王崇拜，不單是「有自唔在，攞苦來辛」，更是證明 (ἔνδειξις) 他們正走向沉淪 (ἀπωλείας)。然而，在保羅的敘事世界裡，這其實是腓立比信徒救恩過程的一部分，就連這種爭論也是在神計劃之內。

天啟文學對筆者來說是一個陌生的範疇。雖然從前在其他新約科目曾聽過涉及兩約文獻的名稱或概念，但這次算是較有系統地專修這門學問。透過「天啟文學」，讓自己更立體地閱讀新約聖經，特別是保羅書信。同時，經過上一季修讀的腓立比書，在編寫專文時研究到猶太「兩個時代」及人子/大衛子孫的盼望等等課題，所引發對猶太神學的傳承及新約的非延續性感到興趣，故此在藉著這科延續上一季的學習，實在感恩。但這領域之廣闊，很需要用更多時間鑽研才能領悟當中思想及整個傳承發展。另一方面，天啟文學提供多一種角度去重構當時希羅世界當中的猶太群體對宗教、屬靈、政治方面的渴求，有助筆者理解新約經卷，也有助帶查經、教主日學、寫講章的時候讓弟兄姊妹理解當時的世界。透過一層層的敘事重疊，引發對當時處境的共嗚，從而做到信仰敘事在不同時空的視野融匯（fusion of horizon），以激勵屬靈生活。

引言 在加拉太書四章21節至五章1節的論述中，為了回擊敵對者的謊言，保羅引用了不少篇幅的舊約內容，來論證福音與律法的關係。本文將利用法國哲學家保羅·利科 (Paul Ricoeur) 的敘事理論，著重探討保羅在四章21節至五章1節的詮釋。這段中，保羅接連用了創世記撒拉和夏甲的故事，以及以賽亞書五十四章1節的內容。因此，本文將先分析其中涉及的以色列故事，再進一步探討保羅是如何在加拉太處境下，融合了基督的故事、自己的故事進行故事疊故事的新詮釋。最後，結合利科的三重模擬，嘗試分析藉著這段舊故事的新表達，保羅要向加拉太群體傳遞的價值認同。 研究方法簡介

在主前第二世紀上半葉，耶路撒冷身陷一個極複雜的困境。夾雜在三個政治霸權之間的隙縫（北方西流基王朝；南方多利買王朝；萌芽中的羅馬共和國：基提），耶路撒冷見證著幾個政治勢力，不斷爭逐她的心與管治權。享受了多年相對的宗教自由之後，北方王安提阿古四世 (Antiochus IV Epiphanes) 推行 「希臘化運動」，強迫各民族放棄自己的傳統，以希臘人民的方式去生活，創建大國 One People...