聖經與神學

無論是籃球射籃動作，羽毛球進攻策略，或游水手腳配合等，都在乎一種與自己身體協調的體感節奏。找到節奏，如入無人之境；節奏打亂，兵敗就如山倒。打逆境波的時候，不自亂陣腳，重尋節奏感，就是勝敗的關鍵。

25 天快亮的時候，耶穌在海面上走，往門徒那裡去。 26 但門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說：「是個鬼怪！」他們害怕得喊叫起來。 27 耶穌連忙對他們說：「放心！是我 (ἐγώ εἰμι) ， 不要怕！」28 彼得回答他說：「主啊，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。」 29 耶穌說：「你來吧！」彼得就從船上下去，在水面上走，往耶穌那裡去；30 只因見風很強，害怕起來，將要沈下去，就喊著說：「主啊，救我！」 31 耶穌立刻伸手拉住他，說：「你這小信 (ὀλιγόπιστος) 的人哪，為什麼疑惑 (διστάζω) 呢？」 32 他們一上船，風就停了。...

過往在團契的週會裡也有接觸過MBTI性格測試，當時都是很流行用 https://www.16personalities.com/ 來尋找自己的個性，一來是它為每個MBTI類型都賦予了一些角色，感覺有趣又吸引，令人容易被引導去以那些角色來理解自己的MBTI類別，使人很快就明白它想表達的意思，從角色裡構想出性格的特質。二來它也為各類別都創作了一些相關畫作，至今在網上談及MBTI的時候都很常被用到，那些畫作也成為了人們在網上談及MBTI的主要角色，這個網頁的影響力深入民心。 但時間飛逝，過去無聊時，或推廣給別人透過該網頁去理解MBTI時，自己也會再在那個網頁裡重新測試一次。但我發現有時結果會不一樣，都令我感到疑惑，這性格測試機器彷彿變得像心理測驗一般，它所出的結果變得再不實在，它的結果好像都是以我當下的心情而變化，令我對此感到不太信任

這是一個「故事革命時代」。當故事不斷被改寫，「自我認同」(self-understanding) 亦不斷被改變。無論是去年開始的社會運動，或是近期的新冠肺炎，兩者帶來的影響都是劃時代，影響著全香港及全世界。社會運動追求的新時代，是一種唯藉民主自由才能有的榮光時代。新冠肺炎帶來的，則是一種「世界末日」式的灰暗時代。相比之下，前者或者能夠為一部份人帶來「新天新地」的盼望，後者卻為大部份人帶來憂鬱的前景。前者叫不少香港人急忙「著草」，後者卻叫我們怱怱「回龜」。香港人呀，我們是誰？Who are we?

後話不是結論...

比較以上兩位「保羅」，「傳統派」的著重上主與人「縱向」 (vertical) 的關係，「新觀派」的則偏重群體之間「橫向」 (horizontal) 的。不難想像的是，當「新觀派」向著「傳統派」「橫衝」過來時，雙方對彼此的觀感，都會變得敵意。當「新觀派」重寫保羅的身分，和他所面對的的猶太教困境時，整個更正教的信仰核心，的確有被動搖的危機。在不少「傳統派」的學者眼中，將「基督的義」歸算人 (the imputation of Christ’s righteousness)，根本就是人在神面前稱義的唯一邏輯基礎。在他們眼中，「新觀派」的觀點其實一點也不新，因為他們只是在重滔伯拉糾及中世紀天主教的覆辙。在另一邊廂，「新觀派」的學者就近乎一致地視「傳統派」將中世紀天主教的故事，讀進保羅的猶太處境。一言以蔽之，一個兩派互不相讓的死局。

要知道 πολιτεύομαι 的第三個意義來源，我們必須認識猶太人在兩約之間，是一直如何使用這個字。打開《七十士譯本》，我們就會發現 πολιτεύομαι 的意思，不單關乎另類的生活方式，或效忠城市憲章的公民意識。根據猶太人的傳統，πολιτεύομαι 更是一個具有「神權政治」 (theo-political connotation) 內涵，結合天與地的見證行為 (act of testimony)。始自主前第二世紀，每逢遭受外敵的侵犯，猶太人就常用 πολιτεύομαι 去表達他們在逆境中，仍舊決意堅守摩西律法，捍衛他們的「核心價值」。當外敵視他們的忠誠為自討苦吃，是「信得太迷」；個別的猶太人卻不退縮，並以此為他們的「以色列群體身分」 (collective identity of Israel)。

進入輔導室之前，我意識到有件事情讓我感到很憤怒，但我內心又有很強烈的矛盾，不斷否定自己的情緒。我大概認為自己不應該生氣，生氣是錯的。在輔導的傾談過程中，我發現自己的成長原來一直在「期望」和「失望」兩個極端遊走。我會形容自己情感太豐富，對很多人與人之間的關係充滿著期望和忠誠，可惜這些關係最終帶給我失望和挫敗。我對事物都很有理想，也有一定的要求，我試過不斷努力追求，但很多時都是徒勞無功。很多很多的不滿足，令我活得不快樂。歸根究底，害我在期望與失望中不斷徘迴的始作俑者，是我 –– 我裡面太有情感。若不是我太有情感，對很多人和事滿有期望，就不至於失望吧？不得不承認，我這個人頗討厭...

敘事神學之特別可歸因一個字：「敘」。現代主義及中古世紀的神學框架，否定故事及比喻在理解真理上的角色，將它們貶抑成一種「裝飾工具」。人只是裝載上帝教義的Hard disk (被動接收者)，講道或查經講的故事或例子，就只是一種 Rhetorical 的潤飾。「敘」既是出於人，當我們明白了那個「柏拉圖背後」的真理命題後，我們就可以扔掉那個故事或比喻。這種聖經學習模式跟兒童主日學及初信栽培是絕配，因我們都想找一個transferable concept，方便「帶走」及應用。 活在今天這個沒有一個大台，只有無數記者的世代，我們必須更新敘事在我們生命裡的角色。純客觀理性的系統神學框架有一個危險，就是漠視了神子民在領受啟示時的積極角色，「鏟平」了聖經裡種種信仰傳統的革新與爭議，忽視了周遭社群對同一事件可以有著截然不同敘述，削掉聖經裡神子民所面對的張力。最明顯的例子，就是十字架這個符號的意義。

作者：王濤 在敘事神學的課程之前，我對此一無所知。在課程的學習過程中逐漸明白了敘事神學的意義，同時敘事神學也給我帶來一些屬靈經驗的反省。 聖經與釋經 敘事神學讓人從故事的角度來讀聖經，然後根據所讀的，來講述自己的 故事。讀者不再是聖經故事的局外人，更不用「吃別人嚼過的饃」，而是成為 聖經故事的延續。並且隨著故事進展，更深的剖析與參與，每個讀者的神學， 在故事及對其反思之間不斷的擺動，達到對神旨意更深刻的認識，從而改變 生命，調整行為。