聖經與神學

"On the contrary, repented and turned by the Damascus-road experience, the story of Paul intervened by the story of Christ. This resulted Paul deliberately wrote the letter to the Philippian Church, attempting to reveal his story to them."

在上個世代，人人仿佛都講同一份歷史。歷史就如一本置身於我們眼前的 National Geographic。同樣，上一代的敘事文學傳統，偏重以二元結構 (binary structure) 的前設去說明 (describe) 意義產生的邏輯。這些學者 (例如 A.J. Greimas, Vladimir Propp) 擅於用一些放諸四海皆準的框架去解讀故事。例如所有故事都有6個行動者 (actants)，7種角色 (roles)，31 個功能 (functions)。藉著這些類別，我們學懂了如何理解故事背後的編碼方式。故事既是如此客觀，你與我的歷史自然近乎一樣。

傳統神學提供系統性反思，而且提供教義的內容及使信徒明白上帝不變的本質，多以慨念性及理性的思考式方式理解聖經和世界。 但現今世代，已經不可以單單以理性思辯認識世界，不同的社交媒體提供不同的記者視覺把事實以第一人的角度陳列在人前。後現代對世界對自己的理解已經是更複雜多變，不同媒界提供的浸沉式體現使人理解的事實是整合了理性，感情，客觀，主觀的體驗。敍事思想把我們日常的故事和神聖的故事放在時間裡，當我們把過去的事每一次重新被敍述，就是把我們所重整事件中的時間性結構， 這樣我們會把舊和新的敍事重新疊建，於是就可以改寫了我的敍事身份。就如，筆者去了一次很長的歐洲旅行，和朋友因不能好好配合，當下心情低落，但總算完成了旅程，筆者覺得不被接納，回到香港後大哭一場。當筆者再一張張照片放在社交媒體時，有著重新把旅程再回想一次的機會，述說著所見所聞，和重新整理旅行後和朋友的關係，重新敍述這個事件時，筆者和之前和朋友發生的事情等等疊建，使筆者明白了自己的性格，對方有可能對自己的看法，同時重新認識這朋友的性格，以及這個旅程使自己明白看事物的觀點，和不同人交流時的重心。筆者因這事對自己的認識立體了，這次對自己的認識是從痛苦而來，郤更深明白自己是個怎樣的人。如保羅．利科（下文簡稱利科） 提出當時間以敘事的方式被說出，它就變成⼈的時間，當敘事成為⼀種時間存在的條件，它便獲得了其全部的意義。當利科提及時間內 (Within-time-ness) 時, 便把人類所關心的事和敘述及時間關聯起來:  我對時間性的描述是依賴於我們對所關心的事物的描述。當筆者把旅行故事再次一幕幕敘述出來時，同時把時間/經驗的體會用語言顯露出來，成了當時/敘述時/對未來的我存在意義的創造。 這樣的體驗沒有離開事實，但不單單純理性，也反映著事件主角對特定時空下的關懷。 而這敍事思想很切合現今世代的經驗，當加以整合，幫助了自我身份的改寫。

腓立比書是一卷充滿爭拗味道的書信。保羅寫此書，就是因他與其他基督跟隨者，就他被羅馬政權收監，有著南轅北轍的見證 (witness)。Πολιτεύομαι 之所以值得花那麼多篇幅去解釋，正是因為這字見證了神子民在政局不穩的狀態下，如何辨識上主的引導。

故事講述主角Leonard，因撞破歹徒入屋行劫，雙方搏鬥間撞傷頭部，醒來驚覺太太被先姦後殺，自己亦患上非常特殊的失憶症，就是無法再建立長期記憶，所有新事物只能在意識裡面停留十數分鐘，若不寫下來、拍下來，轉眼就會忘記。面對這麼嚴重的障礙，本應只能長期住院，但Leonard一心要找出真兇，於是踏上尋仇報復之旅。

很多人喜歡用羅馬書十三章去理解保羅的政治神學，我更喜歡用腓立比書。然而，腓立比書的信息不就是喜樂，彼此謙卑服侍嗎？抱歉，我認為這理解有點膚淺。究竟保羅在腓立比書講什麼？要解開這個謎，我們一定要正確理解腓一27的一個動詞： πολιτεύομαι。為什麼？因為根據希臘修辭理論 (Ancient Greek Rhetorics)，腓立比書的中心思想，可以在腓一27–30節這段落裡找到。細心閱讀原文，就發現一27–30這四節，原來同屬一個句子，而 πολιτεύομαι 就是整句的唯一主要動詞 (main verb)。故此，πολιτεύομαι 在腓立比書的角色，可說是重中之重。你如何詮釋 πολιτεύομαι 的意思，就會很大程度上主宰了你對整卷書的理解。

敘事神學之特別可歸因一個字：「敘」。現代主義及中古世紀的神學框架，否定故事及比喻在理解真理上的角色，將它們貶抑成一種「裝飾工具」。人只是裝載上帝教義的Hard disk (被動接收者)，講道或查經講的故事或例子，就只是一種 Rhetorical 的潤飾。「敘」既是出於人，當我們明白了那個「柏拉圖背後」的真理命題後，我們就可以扔掉那個故事或比喻。這種聖經學習模式跟兒童主日學及初信栽培是絕配，因我們都想找一個transferable concept，方便「帶走」及應用。 活在今天這個沒有一個大台，只有無數記者的世代，我們必須更新敘事在我們生命裡的角色。純客觀理性的系統神學框架有一個危險，就是漠視了神子民在領受啟示時的積極角色，「鏟平」了聖經裡種種信仰傳統的革新與爭議，忽視了周遭社群對同一事件可以有著截然不同敘述，削掉聖經裡神子民所面對的張力。最明顯的例子，就是十字架這個符號的意義。

作者：羅樂呈 1. 引言 經過這一個學期對保羅．利科的敍事詮釋學的學習，發現相較於以往所認識的傳統聖經詮釋學、屬靈應用、甚至思考真理和認識上帝的方式都大為不同，從此對每一次讀聖經的經歷都添上了顛覆性的改變，多了一層投入聖經真理與個人生命狀態的互動。

作者：雨辰 在筆者教會的教導底下「讀經」、「靈修」及「釋經」其實是三個不同的屬靈行動，三者有著不同的目的，「讀經」主要是建立恆常閱讀聖經的習慣，令信徒熟悉經文，希望可從經文中看見亮光；「靈修」主要針對某節經文作出生命的反思，又或者閱讀某些屬靈書籍，讓信仰及生命有所更新；「釋經」就是集中於某一段經文作出仔細分析，引導我們從中作出反思及應用，常用的方法為「OIA」及「分比問想」。但課堂以後筆者對三個屬靈行動有更多的反思。　 Ricoeur理論更新了「讀經」、「靈修」及「釋經」的意義，三個看似獨立的屬靈行動應視為同一個屬靈行動。Ricoeur理論其中一個重點就是「三重塑形」（Threefold Mimesis），Ricoeur強調人會以一個狀態或處境（Mimesis 1）進入到文本世界（Mimesis 2）當中，文本包括了聖經或其他屬靈書籍及資料，然後通過閱讀，人的狀態會與文本產生衝撞，或受文本刺激後，人將會產生出另一個新的狀態或領受（Mimesis 3）。當人不斷重複地閱讀時，自然就會形成一個螺旋式的循環，不斷進出文本世界，不斷反思。在這個理論下，每一次的「讀經」、「靈修」及「釋經」其實都是有同樣果效的屬靈行動，人會經歷這個螺旋式的過程，而非通過三個個別的屬靈行動，將習慣、反思及應用分成三個割裂的目的。三者是互為影響的，每一次的閱讀都是文本對人作出邀請，挑戰人的生命要作出改變，因此生命要有改變或反思，不再僅限於某一個的屬靈行動之中，而是通過每一次的閱讀都能夠產生出改變。

            保羅．利科（Paul Ricoeur）是一位法國哲學家，在二次大戰期間成為戰俘的經歷是他擴展學術視野的重要契機。他「集百家之大成」結合詮釋學、現象學、文學、哲學、符號學等多門學問的菁華，再進行化解與提煉。利科亦發表過不少有關聖經詮釋的文章，其詮釋理論對於聖經詮釋有莫大的貢獻。