聖經與神學

很多人喜歡用羅馬書十三章去理解保羅的政治神學，我更喜歡用腓立比書。然而，腓立比書的信息不就是喜樂，彼此謙卑服侍嗎？抱歉，我認為這理解有點膚淺。究竟保羅在腓立比書講什麼？要解開這個謎，我們一定要正確理解腓一27的一個動詞： πολιτεύομαι。為什麼？因為根據希臘修辭理論 (Ancient Greek Rhetorics)，腓立比書的中心思想，可以在腓一27–30節這段落裡找到。細心閱讀原文，就發現一27–30這四節，原來同屬一個句子，而 πολιτεύομαι 就是整句的唯一主要動詞 (main verb)。故此，πολιτεύομαι 在腓立比書的角色，可說是重中之重。你如何詮釋 πολιτεύομαι 的意思，就會很大程度上主宰了你對整卷書的理解。

筆者在「天啟末世論」這科的學習中，以講道的方式嘗試與弟兄姊妹分享關於在此科的學習。講道內容主要以在課堂中所學到的其中一個天啟文獻（Apocalyptic Literature）中的向度——宇宙論（cosmology）——作為切入點，藉此以一個我們不常使用的角度理解《約翰福音》，特別指出在《約》中的「魔鬼」、「撒旦」、「那惡者」、及「世界的王」，這些作為敵擋上帝的邪惡勢力的指涉，從而刻畫出耶穌在世上怎樣與這些邪惡勢力爭戰，以一個宇宙性的爭戰（Cosmic Battle），指出耶穌與邪惡勢力的爭戰。

信徒雖然都會知道，無論是香港或是世界的困局，耶穌基督總是唯一出路。然而，當我們對社會體制感到徹底的失望，信仰還可以怎樣有不「離地」的實踐？ 或許天啟末世論會為我們的信仰反思帶來一點亮光......

天啟文學對筆者來說是一個陌生的範疇。雖然從前在其他新約科目曾聽過涉及兩約文獻的名稱或概念，但這次算是較有系統地專修這門學問。透過「天啟文學」，讓自己更立體地閱讀新約聖經，特別是保羅書信。同時，經過上一季修讀的腓立比書，在編寫專文時研究到猶太「兩個時代」及人子/大衛子孫的盼望等等課題，所引發對猶太神學的傳承及新約的非延續性感到興趣，故此在藉著這科延續上一季的學習，實在感恩。但這領域之廣闊，很需要用更多時間鑽研才能領悟當中思想及整個傳承發展。另一方面，天啟文學提供多一種角度去重構當時希羅世界當中的猶太群體對宗教、屬靈、政治方面的渴求，有助筆者理解新約經卷，也有助帶查經、教主日學、寫講章的時候讓弟兄姊妹理解當時的世界。透過一層層的敘事重疊，引發對當時處境的共嗚，從而做到信仰敘事在不同時空的視野融匯（fusion of horizon），以激勵屬靈生活。

《和合修》給這段經文的標題是「在加利利傳道」。這是一個資訊性的報導，沒有錯。但從馬可敘事的角度，更貼切的標題或許是「耶穌離開迦百農」，甚至是「耶穌急忙離開迦百農」。耶穌不可以再留在迦百農，因為群眾的故事有機會開始主導祂的故事，或主宰祂對以色列人的影響。可以想像，因著耶穌的醫病趕鬼，祂的人氣指數不斷上升，粉絲數目不斷增加，越來越多人找他。然而，上帝的國不能被人地上的需要主導，罵別人見證「堅離地」的，不一定在活出天國。

Πολιτεύομαι 在腓立比書同時包含三方面的意味。第一是政治效忠性 (political allegiance)，第二是軍事對抗性 (military resistance)，第三是神學辨識性 (theological discernment)。前二屬於希羅視角，第三則屬猶太。三者環環相扣，在「語意互動」(semantic interaction) 中共同創出 πολιτεύομαι 的意思。

自幼我就十分喜歡看「英雄片」。在這些電視劇集及電影裡，正義之士通常在受到邪惡之輩攻擊後，都會以英雄式的武力手法去回敬敵人，並從他們的巢穴中救出自己的妻兒子女，然後故事大團圓結局。這種故事原來也見於《舊約聖經》(「七十士譯本」是包含《馬加比一書、二書》的)。當地上邪惡滿盈的時候，神子民就有責任替天行道，以武力為主施行祂的公義，並看之為是救恩的一部份...

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人通常都希望活在一個「黃金時代」 (χρύσεον γένος)，因為在閃爍的 Golden Age 裡，一切都美好，馬照跑，舞照跳。這時代的人，不需要太多永恆盼望，因為他們在地的人生已經充滿希望，明天會更好，「大台歷史」延續不斷。 這時代的人，不需要太多永恆盼望，因為他們在地的人生已經充滿希望 《舊約》以色列人的 Golden Age，是在大衛及所羅門王統治的階段。後來國家雖然一分為二，甚至最終被擄巴比倫 (BC 586)。但人民對耶和華同在及賜福的方式，仍然尚可掌握：聽命就會蒙主賜福，叛逆就會被主懲治。未來是可見的，是可掌握的。賜福懲治都屬恩約 (covenant of...

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