聖經與神學

因著認識敘事神學，隨之而來明白對於認識故事投射的世界觀並讀者是否願意全程投入故事世界之中，容讓故事與自己的舊有故事「相撞」、更新與重塑存在著一個持續並動態的挑戰，正因如此使信仰能夠更立體地與人的生命結合、更新並重新詮釋。

羅馬書八章19-22節的天啟詮譯 1. 引言 本文將選取三份關於以天啟角度來詮釋羅馬書八章19-22節的文章作出分析、比較及評論，從而再對照以往傳統的解讀，強調當中的不同之處，嘗試發掘其中的洞見及啟迪。雖然這三篇文章都視羅馬書八章19-22節為有著天啟思想的經文，但每篇也都擁有其獨特的視角及研究進路，以至對羅馬書八章19-22節有不同的理解。

作者：Alanc 1. 引言 本文聚焦以猶大人天啟傳統的角度詮釋猶大書5-7節。本文將分成兩大部分。第一部分會先逐節分析經文內容，集中處理文本問題（本法、異文、字義），並進行基本的釋義，作為第二部分的基礎。接著，本文會以天啟的角度再思猶大書5-7節的詮釋，指出僅將此段經文視為猶大書「例證之一」的不足之處，並論證5-7節作為天啟論述對信徒以至基督信仰的重要性。 2. 猶大書5-7節經文分析 2.1 出埃及與不信之人被滅（第5節） 猶大書5-7是一句橫跨三節且一氣呵成的句子， 敘述了三個事件：以色列人出埃及不信的一代被滅（5）、對不守本位之天使的審判（6）、所多瑪與蛾摩拉和周圍城邑的結局（7）。作者使用的三個事例都是猶太傳統文獻之中常用的典故。 第一與第三個典故出自舊約聖經。 猶大書先引用出埃及，記述主在這個事件中兩個行動：一、救（σώσας）了他的百姓出埃及地；二、滅絕（ἀπώλεσεν）了不信的人（τοὺς μὴ...

一條「低能」問題，但讓我傻傻一問：　　　　　　　　　　　　　　　　　 請問大家祈禱的時候，會否常用「屬靈爭戰」的方式去禱告呢？會否將自己的心靈世界，看為一場上帝與魔鬼不斷角力的爭奪戰？祈求上帝大能的釋放？　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 還是你不習慣這樣禱告？可能…因為習慣一種在主前認罪禱告的模式，或覺得這類禱告是靈恩派的作為？或基督已經得勝，所以不需這樣禱告？ 很多年前，當我還在一間福音機構事奉的時候，我就時不時參與一些爭戰式的禱告。或許受著韓國宣教士的影響，我們禱告時都傾向大聲宣告，並且一路搖動著身體。信賴著機構的傳統及訓練，我也在禱告中有學習，然而禱告的「功能」，都是為以事工為焦點。這種「爭戰式風格」，與我中學信主後就參與的教會，非常不同。教會的相對較溫文。基於牧者視教會如學校的理念，禱告內容都更多建基神話語，投入的激情卻較少。認罪較深入，內省亦較多。然而，機構及教會的傳統都不約而同地都告訴我，要與靈恩派保持距離。那些 Victory over Darkness, Bondage Breaker...

筆者以「敘述者」的角度回顧、篩選並串連這些片段，構成一個蒙召的故事。 在敘述這個故事的過程中，上帝也在與筆者對話，逐一啟示祂在每一個事件中所隱含的意義。故此筆者認為，信仰並非抽空的信條或教義，也有其經驗的內涵，而這 些內涵正正來自上帝的主權底下，我們所經歷並敘述的故事。透過這些故事，我們 建立自身與上帝關係，從而詮釋我們的身分，以及生命的意義....

傳統神學提供系統性反思，而且提供教義的內容及使信徒明白上帝不變的本質，多以慨念性及理性的思考式方式理解聖經和世界。 但現今世代，已經不可以單單以理性思辯認識世界，不同的社交媒體提供不同的記者視覺把事實以第一人的角度陳列在人前。後現代對世界對自己的理解已經是更複雜多變，不同媒界提供的浸沉式體現使人理解的事實是整合了理性，感情，客觀，主觀的體驗。敍事思想把我們日常的故事和神聖的故事放在時間裡，當我們把過去的事每一次重新被敍述，就是把我們所重整事件中的時間性結構， 這樣我們會把舊和新的敍事重新疊建，於是就可以改寫了我的敍事身份。就如，筆者去了一次很長的歐洲旅行，和朋友因不能好好配合，當下心情低落，但總算完成了旅程，筆者覺得不被接納，回到香港後大哭一場。當筆者再一張張照片放在社交媒體時，有著重新把旅程再回想一次的機會，述說著所見所聞，和重新整理旅行後和朋友的關係，重新敍述這個事件時，筆者和之前和朋友發生的事情等等疊建，使筆者明白了自己的性格，對方有可能對自己的看法，同時重新認識這朋友的性格，以及這個旅程使自己明白看事物的觀點，和不同人交流時的重心。筆者因這事對自己的認識立體了，這次對自己的認識是從痛苦而來，郤更深明白自己是個怎樣的人。如保羅．利科（下文簡稱利科） 提出當時間以敘事的方式被說出，它就變成⼈的時間，當敘事成為⼀種時間存在的條件，它便獲得了其全部的意義。當利科提及時間內 (Within-time-ness) 時, 便把人類所關心的事和敘述及時間關聯起來:  我對時間性的描述是依賴於我們對所關心的事物的描述。當筆者把旅行故事再次一幕幕敘述出來時，同時把時間/經驗的體會用語言顯露出來，成了當時/敘述時/對未來的我存在意義的創造。 這樣的體驗沒有離開事實，但不單單純理性，也反映著事件主角對特定時空下的關懷。 而這敍事思想很切合現今世代的經驗，當加以整合，幫助了自我身份的改寫。

如果成聖路是一個故事不斷的改寫，成聖路就是一個不斷屬靈辨識 (spiritual discernment) 的過程。活在當前沒有一個大台，只有無數風向的世代，屬靈辨識挑戰我們在一大堆彼此矛盾的故事裡，尋找那些能指教我們認識基督的敘事。然而，一個故事，不單包含了其中的 "Facts"，亦包含了其中的 "Fictions"。換言之，facts 雖然重要，但故事裡原來有些東西是超越 "事實"，是 fact check 唔到的...

這是一個我講故事的世代。看著我兩個小學生兒女的成長，我已看見他們的將來，將離不開 youtube channel, OBS studio, Zoom Webinar, discord server… 面對這個 *我* 講故事 (iNarrate) 的新一代，基督徒必須知道自己的角色，不是吸收客觀的聖經知識，更是一個「講故佬」 (story-teller)。

耶穌十架的故事，不單得不到羅馬人的欣賞，聽在大部份以色列人的耳中，亦是吃力不討好。以色列人於第二聖殿時期的意識形態與社會結構，可以說是錯綜複雜，恩怨情仇，千絲萬縷。亡國幾百年後，馬加比王朝的復國雖曾帶來盼望，但及後的內戰、政治與宗教權力的混雜，派系之間不斷的鬥爭及仇恨，都叫以色列人再次陷入迷失...

在我年幼的時候，大部份香港人都係看同一個電視台，看同一套的電視劇，分享著同一樣的故事，見證著一個故事的開始、發展及終結。那時，大部份香港的報紙，對任何一件事情的報導，都大同小異。那時，大部份香港人望見獅子山，就會自然地想起歌手羅文的歌，將自己代入一個在社會發奮向上爬的故事主人翁。盼望更上一層樓，明天會更好。大家的價值觀，睇野的角度都十分相似。面前的人生路，仿佛十分清楚，客觀，有規劃。主的掌權，似乎顯而易見。然而，呢種客觀人生路的現象，在近年卻出現了巨大的轉變...