聖經與神學

讀懂文本，讀懂自己：Ricoeur 詮釋學指南 ...

真理的舞台若只是一堆概念，讀《聖經》應該很簡單，因為概念理應融會貫通，天衣無縫，放諸四海皆準。站到很遠的位置去望向《聖經》，自然就看見跨時代跨地域的《新約》基督觀、教會觀等。這種命題式的完美教義，有什麼新事可言？跟我們的困境，有什麼共鳴可言呢？

在主前第二世紀上半葉，耶路撒冷身陷一個極複雜的困境。夾雜在三個政治霸權之間的隙縫（北方西流基王朝；南方多利買王朝；萌芽中的羅馬共和國：基提），耶路撒冷見證著幾個政治勢力，不斷爭逐她的心與管治權。享受了多年相對的宗教自由之後，北方王安提阿古四世 (Antiochus IV Epiphanes) 推行 「希臘化運動」，強迫各民族放棄自己的傳統，以希臘人民的方式去生活，創建大國 One People...

"On the contrary, repented and turned by the Damascus-road experience, the story of Paul intervened by the story of Christ. This resulted Paul deliberately wrote the letter to the Philippian Church, attempting to reveal his story to them."

古代近東政權，包括羅馬，都可算是一個龐然大物。作為大台，她們掌管歷史故事的編寫，人民的故事都由她所主編。既是這樣，十架酷刑的結局，理應足夠去到阻嚇人去到跟她們對抗。然而，以色列人並未因此而放棄復國的盼望。儘管他們經歷一次又一次的失敗，但他們仍然再接再勵，屢敗屢戰。他們其中一個動力的來源，就是一種彌賽亞快將降臨的期望...

人通常都希望活在一個「黃金時代」 (χρύσεον γένος)，因為在閃爍的 Golden Age 裡，一切都美好，馬照跑，舞照跳。這時代的人，不需要太多永恆盼望，因為他們在地的人生已經充滿希望，明天會更好，「大台歷史」延續不斷。 這時代的人，不需要太多永恆盼望，因為他們在地的人生已經充滿希望 《舊約》以色列人的 Golden Age，是在大衛及所羅門王統治的階段。後來國家雖然一分為二，甚至最終被擄巴比倫 (BC 586)。但人民對耶和華同在及賜福的方式，仍然尚可掌握：聽命就會蒙主賜福，叛逆就會被主懲治。未來是可見的，是可掌握的。賜福懲治都屬恩約 (covenant of...

保羅所寫的腓立比書，當中所提述的故事並不是表面看如此簡單，當中暗地裏編織 著很多有關過去、現在和未來的故事。若我們沒有此眼光去閱讀腓立比書，只會認為保 羅只是就著當時當刻的事情去勸勉腓立比信徒。然已，若我們藉敍事神學的向度去解讀 腓立比書，就會發現保羅運用暗引所提述的舊約故事，給腓立比信徒帶來更強烈和更有 說服力的勸勉。而且，整個敍事世界因著這些舊約故事而變得更為擴闊，讓腓立比信徒 (甚或讀者們)更深地理解神的旨意和作為。

在華人教會，「新觀派」一直不太受歡迎，評價毀多於譽。究竟「新觀派」是什麼東西？「保羅新觀」與我們的信仰經驗，又有什麼關係？今天就讓我用「我是好有猶太文化的基督徒」的角度，去演繹一下這個保羅。

我們各人都帶著自己的故事，去解讀腓立比書，特別是一章27節的 πολιτεύομαι。一章27至30節既屬同一個句子，保羅在28至30節的論述，就自然成為我們解說 πολιτεύομαι 的關鍵部份。然而，寬恕我講一句狂話：差不多所有中英文《聖經》譯本，都解錯了腓一28。原因是他們誤解了一個保羅不常用的字：ἔνδειξις，以致未能察覺 πολιτεύομαι 的張力，以及腓立比書的整體信息。

在一個以功能為本的社會，人的行為是由角色去主導。活在這種社會，我們「沒有」鄰舍，因為鄰舍不符社會制度主宰下的角色類別 (role category)。人有很多社交角色要「扮演」，但卻不必需要代入故事。人唯一要作的，就是跟著這社會機器中的鏈輪角色 (cog) 劇本，跟著它去運轉就可以了。按Ricoeur的敘事哲學，這種人生故事，很有common sense，人云亦云，很 idem (what of the self)。 在第一世紀猶太人的眼中，撒瑪利亞人是一個「社會被遺棄者」(social outcast)。他們沒有什麼社會地位，沒有什麼社會角色，沒有什麼既定責任。他們屬於「沒有類別的類別」 (the category of the...