聖經與神學

我並沒有追捧榮格的學說，然而，我卻認同其學說所涉及的「內在的我」。 一般而言，人傾向不理會生命中那些痛苦及創傷，但試問整全的生命怎可以不顧及我們的「內在的我」呢！再者， 這傾向可引致情緒崩潰甚至屬靈災害，我們必需顧及它。 那麼，怎樣做？

當「天啟派」的保羅以為自己已經「升到天上」，「極端派」 的保羅卻堅持「留在猶太人的地土上」。「極端派」又名「在猶太教裡的保羅」(Paul-within-Judaism)，反對「傳統派」及「新觀派」視保羅為反猶太教，或視教會為取替聖經裡以色列的身份。 他們高舉保羅的猶太背景，認為所有其他的派別，都犯了時代錯置的錯誤，以後世的基督教的思想讀入第一世紀的保羅 (anachronistic Christianization)。 在他們眼中，上主給保羅的召命，是叫他成為「非猶太人的使徒」(an apostle to non-Jews)。 保羅寫的信，全都是為了基督的外邦跟隨者而寫的，故此我們不應將他對外邦人的處境性勸勉，系統化為放諸四海皆準的原則，甚或看之為針對猶太教。 保羅從未要求猶太人改信「基督教」。保羅以及其他猶太人 (Judaeans)，在跟隨基督之後，仍然維持他們猶太教徒的身份，並繼續持守摩西律法各樣的要求。 簡單來說，保羅根本不是一個基督徒！ 極端保羅會這樣說：「我是猶太人，我不是基督徒！」

這套「腓立比之戰」是由 National Geographic 拍制的。一場劃時代的內戰，見證羅馬帝國的誕生，及「神兒子」（不是耶穌基督）的來臨！

After seeing the framework of the Dunn's Five-Level of Story Model on the previous page, we would see further on how...

詮釋經文的關鍵，通常都不是歷史文化字義（我也有在建道教希臘文的！），而是經文隱含的故事假設，及對現存的傳統作出更新。歷史文法字義的查經步驟，就如 OIA 歸納性查經法，本來都是有益的。嘗試客觀抽離地觀察一段經文 (Observation)，誠意是一份對經文的尊重。但這種意識形態有一個危機，就是以為解釋一件歷史事件或一段經文，其最理想模型就是一個可客觀論證的科學實驗 (verifiable interpretation)。漸漸地，解經就演變成理性的修練，靈修詩歌敬拜就是感性的體會。這種讀經還有一個危機，就是當你已經對一段經文讀到滾瓜爛熟時，你的閱讀興趣就會不斷下解。越讀越悶，越讀越老油條… 敘事神學看到的讀經，並不是這樣。

古代近東政權，包括羅馬，都可算是一個龐然大物。作為大台，她們掌管歷史故事的編寫，人民的故事都由她所主編。既是這樣，十架酷刑的結局，理應足夠去到阻嚇人去到跟她們對抗。然而，以色列人並未因此而放棄復國的盼望。儘管他們經歷一次又一次的失敗，但他們仍然再接再勵，屢敗屢戰。他們其中一個動力的來源，就是一種彌賽亞快將降臨的期望...

真理的舞台若只是一堆概念，讀《聖經》應該很簡單，因為概念理應融會貫通，天衣無縫，放諸四海皆準。站到很遠的位置去望向《聖經》，自然就看見跨時代跨地域的《新約》基督觀、教會觀等。這種命題式的完美教義，有什麼新事可言？跟我們的困境，有什麼共鳴可言呢？

耶穌十架的故事，不單得不到羅馬人的欣賞，聽在大部份以色列人的耳中，亦是吃力不討好。以色列人於第二聖殿時期的意識形態與社會結構，可以說是錯綜複雜，恩怨情仇，千絲萬縷。亡國幾百年後，馬加比王朝的復國雖曾帶來盼望，但及後的內戰、政治與宗教權力的混雜，派系之間不斷的鬥爭及仇恨，都叫以色列人再次陷入迷失...

"客觀理性的童年世界觀" 講一個故事，談一段回憶。記得我在中學時，我喜歡理科卻不喜歡文科。其一原因好功利，就是理科比較容易拿得高分數。無他，因為理科的知識似乎都是客觀的 (generally speaking)，文科的評審卻都是主觀的 (generally speaking)。為了得著高分數，我自己就應該選擇理科。那時，我還以為理科就是適合男仔，文科就是適合女仔。後來認識了 MBTI (16型人格)，才知道不是那麼簡單…那時，我相信這個世界絕大部分就是以客觀理性的思維去運作。數學是這樣，物理是這樣。人世間的事情都是這樣。 認識耶穌也似乎是這樣。那時候讀的護教書籍，也給我這種感覺。上帝是誰（或祂是什麼）？上帝就是 "I am who I am" (出3:14)，是一個永恆的本質 (essence)，是一個我們能夠以客觀歷史文法字義的方式，藉著柏拉圖式的意識形態去到 Mirror 的上帝。認識神就好像是認識一堆系統教義。 敘事神學看到的神及聖經，並不是這樣。下回繼續講...