聖經與神學

居禮夫人，一個自小我就聽聞的人物名字。電影《居禮夫人：一代科研傳奇》(Radioactive)的劇情一直有個伏筆，就是居禮夫人對死亡的恐懼。她不畏男性主導的學者群，不畏艱苦的研究工作，甚至不畏別人對她道德生活上的眼光。她參透放射性子粒的特質，參透當代科學的限制，其聰明智慧之高，令她成為歷史裡唯一一位能在兩個不同範疇上，獨得諾貝爾獎的女性。她的科研成果，其影響力可謂近乎愛因斯坦級數。然而，她一直不能參透母親死去的意義。死亡是什麼？母親在那裡？她想不透。

三十年前，我信了耶穌。那時，我常常閱讀一些護教學的書，例如《鐵證待判》, 《你為何要信》 。初信的我，特別喜歡尋找一些客觀存在的證據，讓我知道這個信仰，是有根有據，而非一個主觀感覺而已。當我讀到聖經原來有那麼多的歷史客觀證據，幾千個應驗了的預言，千萬種考古學的引證時，我實在感到萬般的興奮：我找到了！《聖經》是真的！因為我在《聖經》背後的世界，找到客觀的事實。所以《聖經》是對的，值得我相信。雖然我知我所信是超越科學，但最能支持我相信的，卻仍然是一個建基科學的知識模式 (epistemological model)。雖然我穩定出席聚會，積極事奉，甚至參加門徒訓練，學習向人傳福音。但在我的腦海裡，仍然時不時有一把聲音在盤旋：「究竟我的信仰是否都是心理作用，不建基理性的主觀感覺？」更糟的是，若我們遇見一些反對基督信仰，質疑神的存在能否被證實的書時 (e.g. Why There Is No God: Simple Responses to 20 Common Arguments for the Existence of God)，我們的信心就會容易被動搖。回到教會，亦似乎不容易跟人分享這些掙扎…除非你團契導師或傳道人的...

在主前第二世紀上半葉，耶路撒冷身陷一個極複雜的困境。夾雜在三個政治霸權之間的隙縫（北方西流基王朝；南方多利買王朝；萌芽中的羅馬共和國：基提），耶路撒冷見證著幾個政治勢力，不斷爭逐她的心與管治權。享受了多年相對的宗教自由之後，北方王安提阿古四世 (Antiochus IV Epiphanes) 推行 「希臘化運動」，強迫各民族放棄自己的傳統，以希臘人民的方式去生活，創建大國 One People...

在一個以功能為本的社會，人的行為是由角色去主導。活在這種社會，我們「沒有」鄰舍，因為鄰舍不符社會制度主宰下的角色類別 (role category)。人有很多社交角色要「扮演」，但卻不必需要代入故事。人唯一要作的，就是跟著這社會機器中的鏈輪角色 (cog) 劇本，跟著它去運轉就可以了。按Ricoeur的敘事哲學，這種人生故事，很有common sense，人云亦云，很 idem (what of the self)。 在第一世紀猶太人的眼中，撒瑪利亞人是一個「社會被遺棄者」(social outcast)。他們沒有什麼社會地位，沒有什麼社會角色，沒有什麼既定責任。他們屬於「沒有類別的類別」 (the category of the...

故事講述主角Leonard，因撞破歹徒入屋行劫，雙方搏鬥間撞傷頭部，醒來驚覺太太被先姦後殺，自己亦患上非常特殊的失憶症，就是無法再建立長期記憶，所有新事物只能在意識裡面停留十數分鐘，若不寫下來、拍下來，轉眼就會忘記。面對這麼嚴重的障礙，本應只能長期住院，但Leonard一心要找出真兇，於是踏上尋仇報復之旅。

腓立比書是一卷充滿爭拗味道的書信。保羅寫此書，就是因他與其他基督跟隨者，就他被羅馬政權收監，有著南轅北轍的見證 (witness)。Πολιτεύομαι 之所以值得花那麼多篇幅去解釋，正是因為這字見證了神子民在政局不穩的狀態下，如何辨識上主的引導。

這是一個極端 Reader-response 或 Reader-centered 的世代。人隨自己的願望去主導《聖經》的解讀，隨自己的意思去描繪他想有的耶穌。這種發生在人心裡的敘事角力，今天如是，昔日也是。就在耶穌開始事工之際，祂在曠野被魔鬼試探四十天。魔鬼對耶穌的試探，其實就是一個又一個動搖耶穌自我理解 (self-understanding) 的嘗試。藉著一個又一個的故事，魔鬼嘗試啟蒙耶穌，教祂知道自己「真正」的身份。在這 XL: The Temptation of Jesus Christ (2020年 復活節上演) 電影的預告片裡，有一段魔鬼向耶穌說出的對白，十分吸引我： Satan:“What brings you here?” “What have you come to...

7 「你們當中誰有僕人耕地或是放羊，從田裏回來，就對他說『你快來坐下吃飯』呢？ 8 他豈不對僕人說『你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝』嗎？ 9 僕人照所吩咐的去做，主人還謝謝他嗎？ 10 這樣，你們做完了一切所吩咐的，要說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們該做的。』」（路加福音 17:7~10） 這是一段非常難解的經文。絕大部份的釋經書都將焦點放在兩方面。第一方面是主人與僕人的文化背景，究竟是屬於較早期的，較仁慈的以色列人體系，還是較後期的，較嚴苛的羅馬帝國體系。筆者認為較大機會是屬於前者，即較為容許主人與僕人之間，存在一份較多彼此尊重的關係 (a relationship of reciprocity)。 第二方面，是第10節「無用的」之原文 (ἀχρεῖος)...

信徒雖然都會知道，無論是香港或是世界的困局，耶穌基督總是唯一出路。然而，當我們對社會體制感到徹底的失望，信仰還可以怎樣有不「離地」的實踐？ 或許天啟末世論會為我們的信仰反思帶來一點亮光......

比較以上兩位「保羅」，「傳統派」的著重上主與人「縱向」 (vertical) 的關係，「新觀派」的則偏重群體之間「橫向」 (horizontal) 的。不難想像的是，當「新觀派」向著「傳統派」「橫衝」過來時，雙方對彼此的觀感，都會變得敵意。當「新觀派」重寫保羅的身分，和他所面對的的猶太教困境時，整個更正教的信仰核心，的確有被動搖的危機。在不少「傳統派」的學者眼中，將「基督的義」歸算人 (the imputation of Christ’s righteousness)，根本就是人在神面前稱義的唯一邏輯基礎。在他們眼中，「新觀派」的觀點其實一點也不新，因為他們只是在重滔伯拉糾及中世紀天主教的覆辙。在另一邊廂，「新觀派」的學者就近乎一致地視「傳統派」將中世紀天主教的故事，讀進保羅的猶太處境。一言以蔽之，一個兩派互不相讓的死局。