聖經與神學

居禮夫人，一個自小我就聽聞的人物名字。電影《居禮夫人：一代科研傳奇》(Radioactive)的劇情一直有個伏筆，就是居禮夫人對死亡的恐懼。她不畏男性主導的學者群，不畏艱苦的研究工作，甚至不畏別人對她道德生活上的眼光。她參透放射性子粒的特質，參透當代科學的限制，其聰明智慧之高，令她成為歷史裡唯一一位能在兩個不同範疇上，獨得諾貝爾獎的女性。她的科研成果，其影響力可謂近乎愛因斯坦級數。然而，她一直不能參透母親死去的意義。死亡是什麼？母親在那裡？她想不透。

這是一個「故事革命時代」。當故事不斷被改寫，「自我認同」(self-understanding) 亦不斷被改變。無論是去年開始的社會運動，或是近期的新冠肺炎，兩者帶來的影響都是劃時代，影響著全香港及全世界。社會運動追求的新時代，是一種唯藉民主自由才能有的榮光時代。新冠肺炎帶來的，則是一種「世界末日」式的灰暗時代。相比之下，前者或者能夠為一部份人帶來「新天新地」的盼望，後者卻為大部份人帶來憂鬱的前景。前者叫不少香港人急忙「著草」，後者卻叫我們怱怱「回龜」。香港人呀，我們是誰？Who are we?

腓立比書是一卷充滿爭拗味道的書信。保羅寫此書，就是因他與其他基督跟隨者，就他被羅馬政權收監，有著南轅北轍的見證 (witness)。Πολιτεύομαι 之所以值得花那麼多篇幅去解釋，正是因為這字見證了神子民在政局不穩的狀態下，如何辨識上主的引導。

當「天啟派」的保羅以為自己已經「升到天上」，「極端派」 的保羅卻堅持「留在猶太人的地土上」。「極端派」又名「在猶太教裡的保羅」(Paul-within-Judaism)，反對「傳統派」及「新觀派」視保羅為反猶太教，或視教會為取替聖經裡以色列的身份。 他們高舉保羅的猶太背景，認為所有其他的派別，都犯了時代錯置的錯誤，以後世的基督教的思想讀入第一世紀的保羅 (anachronistic Christianization)。 在他們眼中，上主給保羅的召命，是叫他成為「非猶太人的使徒」(an apostle to non-Jews)。 保羅寫的信，全都是為了基督的外邦跟隨者而寫的，故此我們不應將他對外邦人的處境性勸勉，系統化為放諸四海皆準的原則，甚或看之為針對猶太教。 保羅從未要求猶太人改信「基督教」。保羅以及其他猶太人 (Judaeans)，在跟隨基督之後，仍然維持他們猶太教徒的身份，並繼續持守摩西律法各樣的要求。 簡單來說，保羅根本不是一個基督徒！ 極端保羅會這樣說：「我是猶太人，我不是基督徒！」

作者：暮日 本文通過釋經和敘事框架的剖析，討論保羅藉腓立比書3:10-11對信徒群體傳遞的信息，並反思其對當下處境的啟發。 一、釋經部分：文法與句子關係 不少釋經學者視3:10-11節為8-9節的延伸，此複雜句子橫跨4節，串連了許多動詞和概念。嘗試通過理解文法對分句之間的關係進行分析，以理解保羅想要傳遞的信息。

神創造的人，與其他受造物有一個分別，就是懂得將幾個發生於不同時間及地點的事件，敘述成一條故事線。作為一個 Being in Time (Heidegger, 海德格)，我們都會需要就當前的種種遭遇，尋找一些「平行」歷史事件，去為當前看似無意義的事，添上軌跡，加上意義。

在我年幼的時候，大部份香港人都係看同一個電視台，看同一套的電視劇，分享著同一樣的故事，見證著一個故事的開始、發展及終結。那時，大部份香港的報紙，對任何一件事情的報導，都大同小異。那時，大部份香港人望見獅子山，就會自然地想起歌手羅文的歌，將自己代入一個在社會發奮向上爬的故事主人翁。盼望更上一層樓，明天會更好。大家的價值觀，睇野的角度都十分相似。面前的人生路，仿佛十分清楚，客觀，有規劃。主的掌權，似乎顯而易見。然而，呢種客觀人生路的現象，在近年卻出現了巨大的轉變...

傳統神學提供系統性反思，而且提供教義的內容及使信徒明白上帝不變的本質，多以慨念性及理性的思考式方式理解聖經和世界。 但現今世代，已經不可以單單以理性思辯認識世界，不同的社交媒體提供不同的記者視覺把事實以第一人的角度陳列在人前。後現代對世界對自己的理解已經是更複雜多變，不同媒界提供的浸沉式體現使人理解的事實是整合了理性，感情，客觀，主觀的體驗。敍事思想把我們日常的故事和神聖的故事放在時間裡，當我們把過去的事每一次重新被敍述，就是把我們所重整事件中的時間性結構， 這樣我們會把舊和新的敍事重新疊建，於是就可以改寫了我的敍事身份。就如，筆者去了一次很長的歐洲旅行，和朋友因不能好好配合，當下心情低落，但總算完成了旅程，筆者覺得不被接納，回到香港後大哭一場。當筆者再一張張照片放在社交媒體時，有著重新把旅程再回想一次的機會，述說著所見所聞，和重新整理旅行後和朋友的關係，重新敍述這個事件時，筆者和之前和朋友發生的事情等等疊建，使筆者明白了自己的性格，對方有可能對自己的看法，同時重新認識這朋友的性格，以及這個旅程使自己明白看事物的觀點，和不同人交流時的重心。筆者因這事對自己的認識立體了，這次對自己的認識是從痛苦而來，郤更深明白自己是個怎樣的人。如保羅．利科（下文簡稱利科） 提出當時間以敘事的方式被說出，它就變成⼈的時間，當敘事成為⼀種時間存在的條件，它便獲得了其全部的意義。當利科提及時間內 (Within-time-ness) 時, 便把人類所關心的事和敘述及時間關聯起來:  我對時間性的描述是依賴於我們對所關心的事物的描述。當筆者把旅行故事再次一幕幕敘述出來時，同時把時間/經驗的體會用語言顯露出來，成了當時/敘述時/對未來的我存在意義的創造。 這樣的體驗沒有離開事實，但不單單純理性，也反映著事件主角對特定時空下的關懷。 而這敍事思想很切合現今世代的經驗，當加以整合，幫助了自我身份的改寫。

人通常都希望活在一個「黃金時代」 (χρύσεον γένος)，因為在閃爍的 Golden Age 裡，一切都美好，馬照跑，舞照跳。這時代的人，不需要太多永恆盼望，因為他們在地的人生已經充滿希望，明天會更好，「大台歷史」延續不斷。 這時代的人，不需要太多永恆盼望，因為他們在地的人生已經充滿希望 《舊約》以色列人的 Golden Age，是在大衛及所羅門王統治的階段。後來國家雖然一分為二，甚至最終被擄巴比倫 (BC 586)。但人民對耶和華同在及賜福的方式，仍然尚可掌握：聽命就會蒙主賜福，叛逆就會被主懲治。未來是可見的，是可掌握的。賜福懲治都屬恩約 (covenant of...

在第一世紀初，一小撮猶太人先後拒絕了羅馬人，以及以色列宗教領袖以至群眾的十架故事。在神的引導下，他們選擇了主耶穌的十架故事。然而，救恩的成就卻不是故事的結束。相反，教會的誕生代表敘事角力已進入新階段。以猶太人為首的初期教會，隨即面對一個新的敘事難題：以色列的復國故事，究竟應該怎樣與主耶穌死後升天的故事連結呢？當知道，所有使徒都是浸淫在地上重建以色列國之傳統下成長的。如今，他們必須重新回望與重述 (retrospectively re-narrate) 舊約各段經文的意義。可以想像，這種故事的重寫，殊非容易，甚至是極度困難。處理得不好，教會未成立就可以已經四分五裂。試想，每位使徒都是一位「性格巨星」。他們又已「拿正牌」，有足夠權威去自立門戶，豎立他們自己理解的「耶穌教」，制定他們的「政教關係」，定準舊約經文的新意義。神帶領的合一教會，怎麼可能？