聖經與神學

我並沒有追捧榮格的學說，然而，我卻認同其學說所涉及的「內在的我」。 一般而言，人傾向不理會生命中那些痛苦及創傷，但試問整全的生命怎可以不顧及我們的「內在的我」呢！再者， 這傾向可引致情緒崩潰甚至屬靈災害，我們必需顧及它。 那麼，怎樣做？

如果成聖路是一個故事不斷的改寫，成聖路就是一個不斷屬靈辨識 (spiritual discernment) 的過程。活在當前沒有一個大台，只有無數風向的世代，屬靈辨識挑戰我們在一大堆彼此矛盾的故事裡，尋找那些能指教我們認識基督的敘事。然而，一個故事，不單包含了其中的 "Facts"，亦包含了其中的 "Fictions"。換言之，facts 雖然重要，但故事裡原來有些東西是超越 "事實"，是 fact check 唔到的...

作者：某同學 當我完成了有關保羅．利科的敘事理論的有關課程。使我回想我讀經的故事而且幫我整合有關經驗。 以往我讀經時，心態是想找答案。 我認信聖經是神的話，我可以找「最好」答案的來源。 就如拍拉圖對藝術品的看法: 有一個天上的一個「理想」答案。 當然，這一個較「理想」的答案出現了，我就要嘗試更理解神的心意。 但本於 「已經但尚未」（英語：already but not yet），所以即使聖經有一個完美的標準，現時的我是不能做到的，這合理化了我和聖經的距離。以下是一個例子，我是如何讀經及思考經文怎樣影響自己。 在約翰福音10:10，耶穌說，“盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。我的著眼點在於解釋豐盛。是如何靠耶穌得著這豐盛的生命呢？ 沒有耶穌進來我生命之前，我生命的光景是否真的被毀壞呢？這經文也是我以往教會會堂放在門口的招牌上，作用就像以豐盛的生命叫途人想一想你的生命如何呢? 你想得到耶穌嗎? 而這經文對我就像指引燈一般：我想得到這豐盛的生命，就等於人生的完美標準一樣。但這年復年，我發現有耶穌的生命並沒有這麼豐盛，甚至有疲憊燒完（英語：burn out）的生命狀態，對於聖經指向的生命和自己的生命不一致的結果，我試著尋找答案。以下是我理性的整理：

烈火之後：敘事神學與敘事治療的對談 - 2026年3月6日

真理的舞台若只是一堆概念，讀《聖經》應該很簡單，因為概念理應融會貫通，天衣無縫，放諸四海皆準。站到很遠的位置去望向《聖經》，自然就看見跨時代跨地域的《新約》基督觀、教會觀等。這種命題式的完美教義，有什麼新事可言？跟我們的困境，有什麼共鳴可言呢？

自幼我就十分喜歡看「英雄片」。在這些電視劇集及電影裡，正義之士通常在受到邪惡之輩攻擊後，都會以英雄式的武力手法去回敬敵人，並從他們的巢穴中救出自己的妻兒子女，然後故事大團圓結局。這種故事原來也見於《舊約聖經》(「七十士譯本」是包含《馬加比一書、二書》的)。當地上邪惡滿盈的時候，神子民就有責任替天行道，以武力為主施行祂的公義，並看之為是救恩的一部份...

差唔多卅年前，初信主的我就參加教會的 OIA 歸納性查經班。作為一個初信者，跟著導師去 O 完 再 I 跟著 A，都真係學到野，增進了不少《聖經》的知識。但唔知點解，這種讀經及釋經方法總是給我一種「硬蹦蹦」的感覺。閱讀《聖經》的認知模式，亦跟我日常生活的方式，有點格格不入的感覺。 後來，我認識了敘事神學，才發現詮釋經文的關鍵，不單是歷史文法字義 (historical grammatical lexical)，還有是經文潛藏的故事前設 (narrative substructure)。簡單來說，就是任何人的說話、報導或文章，其實背後都有一個以「故事模式」存在的「底牌」，去主導表面可見的邏輯。 歷史文法字義的查經步驟，嘗試客觀抽離地觀察一段經文...

羅馬書八章19-22節的天啟詮譯 1. 引言 本文將選取三份關於以天啟角度來詮釋羅馬書八章19-22節的文章作出分析、比較及評論，從而再對照以往傳統的解讀，強調當中的不同之處，嘗試發掘其中的洞見及啟迪。雖然這三篇文章都視羅馬書八章19-22節為有著天啟思想的經文，但每篇也都擁有其獨特的視角及研究進路，以至對羅馬書八章19-22節有不同的理解。

Πολιτεύομαι 在腓立比書同時包含三方面的意味。第一是政治效忠性 (political allegiance)，第二是軍事對抗性 (military resistance)，第三是神學辨識性 (theological discernment)。前二屬於希羅視角，第三則屬猶太。三者環環相扣，在「語意互動」(semantic interaction) 中共同創出 πολιτεύομαι 的意思。