聖經與神學

作者：Alanc 1. 引言 本文聚焦以猶大人天啟傳統的角度詮釋猶大書5-7節。本文將分成兩大部分。第一部分會先逐節分析經文內容，集中處理文本問題（本法、異文、字義），並進行基本的釋義，作為第二部分的基礎。接著，本文會以天啟的角度再思猶大書5-7節的詮釋，指出僅將此段經文視為猶大書「例證之一」的不足之處，並論證5-7節作為天啟論述對信徒以至基督信仰的重要性。 2. 猶大書5-7節經文分析 2.1 出埃及與不信之人被滅（第5節） 猶大書5-7是一句橫跨三節且一氣呵成的句子， 敘述了三個事件：以色列人出埃及不信的一代被滅（5）、對不守本位之天使的審判（6）、所多瑪與蛾摩拉和周圍城邑的結局（7）。作者使用的三個事例都是猶太傳統文獻之中常用的典故。 第一與第三個典故出自舊約聖經。 猶大書先引用出埃及，記述主在這個事件中兩個行動：一、救（σώσας）了他的百姓出埃及地；二、滅絕（ἀπώλεσεν）了不信的人（τοὺς μὴ...

十字架這個符號，本來就不是基督教的專利。在第一世紀初，呢個符號早已盛載著很多不同的吶喊與情緒。當耶穌的十架故事進入不同人的視野後，就衍生出各樣不同的反應，各樣不同十架故事的延伸...

作者：王濤 在敘事神學的課程之前，我對此一無所知。在課程的學習過程中逐漸明白了敘事神學的意義，同時敘事神學也給我帶來一些屬靈經驗的反省。 聖經與釋經 敘事神學讓人從故事的角度來讀聖經，然後根據所讀的，來講述自己的 故事。讀者不再是聖經故事的局外人，更不用「吃別人嚼過的饃」，而是成為 聖經故事的延續。並且隨著故事進展，更深的剖析與參與，每個讀者的神學， 在故事及對其反思之間不斷的擺動，達到對神旨意更深刻的認識，從而改變 生命，調整行為。

過往在團契的週會裡也有接觸過MBTI性格測試，當時都是很流行用 https://www.16personalities.com/ 來尋找自己的個性，一來是它為每個MBTI類型都賦予了一些角色，感覺有趣又吸引，令人容易被引導去以那些角色來理解自己的MBTI類別，使人很快就明白它想表達的意思，從角色裡構想出性格的特質。二來它也為各類別都創作了一些相關畫作，至今在網上談及MBTI的時候都很常被用到，那些畫作也成為了人們在網上談及MBTI的主要角色，這個網頁的影響力深入民心。 但時間飛逝，過去無聊時，或推廣給別人透過該網頁去理解MBTI時，自己也會再在那個網頁裡重新測試一次。但我發現有時結果會不一樣，都令我感到疑惑，這性格測試機器彷彿變得像心理測驗一般，它所出的結果變得再不實在，它的結果好像都是以我當下的心情而變化，令我對此感到不太信任

"客觀理性的童年世界觀" 講一個故事，談一段回憶。記得我在中學時，我喜歡理科卻不喜歡文科。其一原因好功利，就是理科比較容易拿得高分數。無他，因為理科的知識似乎都是客觀的 (generally speaking)，文科的評審卻都是主觀的 (generally speaking)。為了得著高分數，我自己就應該選擇理科。那時，我還以為理科就是適合男仔，文科就是適合女仔。後來認識了 MBTI (16型人格)，才知道不是那麼簡單…那時，我相信這個世界絕大部分就是以客觀理性的思維去運作。數學是這樣，物理是這樣。人世間的事情都是這樣。 認識耶穌也似乎是這樣。那時候讀的護教書籍，也給我這種感覺。上帝是誰（或祂是什麼）？上帝就是 "I am who I am" (出3:14)，是一個永恆的本質 (essence)，是一個我們能夠以客觀歷史文法字義的方式，藉著柏拉圖式的意識形態去到 Mirror 的上帝。認識神就好像是認識一堆系統教義。 敘事神學看到的神及聖經，並不是這樣。下回繼續講...

保羅，一個為以色列祖宗的傳統大發熱心的猶太人，一位敢於自命無可指摘的法利賽人 (腓三5~6)。因著在大馬色路上與復活的主耶穌相遇，生命經歷180度的改變。他本來是一個致力逼迫耶穌跟隨者的猶太人 (徒九1~2)，卻從此成為了耶穌的「外邦使徒」，狂熱地傳揚基督的福音。教會的根基當然是耶穌基督，亦是信徒唯一的盼望。但保羅對往後基督教的發展，其影響力實在是一時無兩的。誠然，是耶穌改寫了保羅。但我們對耶穌的經驗，卻很大程度是透過保羅的書信。故此，要正確及深入認識耶穌及基督教，必須走進保羅的信仰歷程，亦即是他的神學。換句話說，錯解保羅，就會錯解耶穌，甚至是錯解整個基督教。保羅「四角賽」的重要性，正是在此。

三十年前，我信了耶穌。那時，我常常閱讀一些護教學的書，例如《鐵證待判》, 《你為何要信》 。初信的我，特別喜歡尋找一些客觀存在的證據，讓我知道這個信仰，是有根有據，而非一個主觀感覺而已。當我讀到聖經原來有那麼多的歷史客觀證據，幾千個應驗了的預言，千萬種考古學的引證時，我實在感到萬般的興奮：我找到了！《聖經》是真的！因為我在《聖經》背後的世界，找到客觀的事實。所以《聖經》是對的，值得我相信。雖然我知我所信是超越科學，但最能支持我相信的，卻仍然是一個建基科學的知識模式 (epistemological model)。雖然我穩定出席聚會，積極事奉，甚至參加門徒訓練，學習向人傳福音。但在我的腦海裡，仍然時不時有一把聲音在盤旋：「究竟我的信仰是否都是心理作用，不建基理性的主觀感覺？」更糟的是，若我們遇見一些反對基督信仰，質疑神的存在能否被證實的書時 (e.g. Why There Is No God: Simple Responses to 20 Common Arguments for the Existence of God)，我們的信心就會容易被動搖。回到教會，亦似乎不容易跟人分享這些掙扎…除非你團契導師或傳道人的...

詮釋經文的關鍵，通常都不是歷史文化字義（我也有在建道教希臘文的！），而是經文隱含的故事假設，及對現存的傳統作出更新。歷史文法字義的查經步驟，就如 OIA 歸納性查經法，本來都是有益的。嘗試客觀抽離地觀察一段經文 (Observation)，誠意是一份對經文的尊重。但這種意識形態有一個危機，就是以為解釋一件歷史事件或一段經文，其最理想模型就是一個可客觀論證的科學實驗 (verifiable interpretation)。漸漸地，解經就演變成理性的修練，靈修詩歌敬拜就是感性的體會。這種讀經還有一個危機，就是當你已經對一段經文讀到滾瓜爛熟時，你的閱讀興趣就會不斷下解。越讀越悶，越讀越老油條… 敘事神學看到的讀經，並不是這樣。

在一個以功能為本的社會，人的行為是由角色去主導。活在這種社會，我們「沒有」鄰舍，因為鄰舍不符社會制度主宰下的角色類別 (role category)。人有很多社交角色要「扮演」，但卻不必需要代入故事。人唯一要作的，就是跟著這社會機器中的鏈輪角色 (cog) 劇本，跟著它去運轉就可以了。按Ricoeur的敘事哲學，這種人生故事，很有common sense，人云亦云，很 idem (what of the self)。 在第一世紀猶太人的眼中，撒瑪利亞人是一個「社會被遺棄者」(social outcast)。他們沒有什麼社會地位，沒有什麼社會角色，沒有什麼既定責任。他們屬於「沒有類別的類別」 (the category of the...

問：「昨天的開心近d，還是半年前的開心近d？」 答：「當然是昨天。」 問：「昨天的唔開心近d，還是半年前的唔開心近d？」 答：「當然是昨天。」 問：「昨天的開心近d，還是半年前的唔開心近d？」 答：「….應該是…或許是…」 問：「昨天小小的開心近d，還是半年前極大的傷痛近d？」 答：「當然是半年前！」 俗語有云，時間可以沖淡一切。如果這是真，人在過去所受的一切傷痛，都可以在時間如物質的水一樣，不斷的沖洗之下，「自然」地得到醫治。只要給予更多的時間，傷痛記憶就會自然消失。「洗腦」完畢。 說出這話的人，就算不是自欺，也可能是奢望....