聖經與神學

筆者在「天啟末世論」這科的學習中，以講道的方式嘗試與弟兄姊妹分享關於在此科的學習。講道內容主要以在課堂中所學到的其中一個天啟文獻（Apocalyptic Literature）中的向度——宇宙論（cosmology）——作為切入點，藉此以一個我們不常使用的角度理解《約翰福音》，特別指出在《約》中的「魔鬼」、「撒旦」、「那惡者」、及「世界的王」，這些作為敵擋上帝的邪惡勢力的指涉，從而刻畫出耶穌在世上怎樣與這些邪惡勢力爭戰，以一個宇宙性的爭戰（Cosmic Battle），指出耶穌與邪惡勢力的爭戰。

讀懂文本，讀懂自己：Ricoeur 詮釋學指南 ...

在我年幼的時候，大部份香港人都係看同一個電視台，看同一套的電視劇，分享著同一樣的故事，見證著一個故事的開始、發展及終結。那時，大部份香港的報紙，對任何一件事情的報導，都大同小異。那時，大部份香港人望見獅子山，就會自然地想起歌手羅文的歌，將自己代入一個在社會發奮向上爬的故事主人翁。盼望更上一層樓，明天會更好。大家的價值觀，睇野的角度都十分相似。面前的人生路，仿佛十分清楚，客觀，有規劃。主的掌權，似乎顯而易見。然而，呢種客觀人生路的現象，在近年卻出現了巨大的轉變...

筆者以「敘述者」的角度回顧、篩選並串連這些片段，構成一個蒙召的故事。 在敘述這個故事的過程中，上帝也在與筆者對話，逐一啟示祂在每一個事件中所隱含的意義。故此筆者認為，信仰並非抽空的信條或教義，也有其經驗的內涵，而這 些內涵正正來自上帝的主權底下，我們所經歷並敘述的故事。透過這些故事，我們 建立自身與上帝關係，從而詮釋我們的身分，以及生命的意義....

我們每天都在講故事。每一天，我們都不斷聆聽，代入，創建故事去到認識神，別人及自己。每個故事都包含記憶，但記憶不僅是客觀機械式的數據存取，更是一份主觀投入的印象。記憶，本來就是一份不斷演變的故事。藉著記憶，我們找著我們的身份，不斷探索「我是誰」。詩篇22篇裡的主人翁，正正就是在回憶裡講故事，在故事裡尋索上帝及自己...

《和合修》給這段經文的標題是「在加利利傳道」。這是一個資訊性的報導，沒有錯。但從馬可敘事的角度，更貼切的標題或許是「耶穌離開迦百農」，甚至是「耶穌急忙離開迦百農」。耶穌不可以再留在迦百農，因為群眾的故事有機會開始主導祂的故事，或主宰祂對以色列人的影響。可以想像，因著耶穌的醫病趕鬼，祂的人氣指數不斷上升，粉絲數目不斷增加，越來越多人找他。然而，上帝的國不能被人地上的需要主導，罵別人見證「堅離地」的，不一定在活出天國。

作者：某同學 當我完成了有關保羅．利科的敘事理論的有關課程。使我回想我讀經的故事而且幫我整合有關經驗。 以往我讀經時，心態是想找答案。 我認信聖經是神的話，我可以找「最好」答案的來源。 就如拍拉圖對藝術品的看法: 有一個天上的一個「理想」答案。 當然，這一個較「理想」的答案出現了，我就要嘗試更理解神的心意。 但本於 「已經但尚未」（英語：already but not yet），所以即使聖經有一個完美的標準，現時的我是不能做到的，這合理化了我和聖經的距離。以下是一個例子，我是如何讀經及思考經文怎樣影響自己。 在約翰福音10:10，耶穌說，“盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。我的著眼點在於解釋豐盛。是如何靠耶穌得著這豐盛的生命呢？ 沒有耶穌進來我生命之前，我生命的光景是否真的被毀壞呢？這經文也是我以往教會會堂放在門口的招牌上，作用就像以豐盛的生命叫途人想一想你的生命如何呢? 你想得到耶穌嗎? 而這經文對我就像指引燈一般：我想得到這豐盛的生命，就等於人生的完美標準一樣。但這年復年，我發現有耶穌的生命並沒有這麼豐盛，甚至有疲憊燒完（英語：burn out）的生命狀態，對於聖經指向的生命和自己的生命不一致的結果，我試著尋找答案。以下是我理性的整理：

在第一世紀初，一小撮猶太人先後拒絕了羅馬人，以及以色列宗教領袖以至群眾的十架故事。在神的引導下，他們選擇了主耶穌的十架故事。然而，救恩的成就卻不是故事的結束。相反，教會的誕生代表敘事角力已進入新階段。以猶太人為首的初期教會，隨即面對一個新的敘事難題：以色列的復國故事，究竟應該怎樣與主耶穌死後升天的故事連結呢？當知道，所有使徒都是浸淫在地上重建以色列國之傳統下成長的。如今，他們必須重新回望與重述 (retrospectively re-narrate) 舊約各段經文的意義。可以想像，這種故事的重寫，殊非容易，甚至是極度困難。處理得不好，教會未成立就可以已經四分五裂。試想，每位使徒都是一位「性格巨星」。他們又已「拿正牌」，有足夠權威去自立門戶，豎立他們自己理解的「耶穌教」，制定他們的「政教關係」，定準舊約經文的新意義。神帶領的合一教會，怎麼可能？

保羅在加拉太書的論述中交織不少舊約的敘事，其中四 21-五 1 慎密地引述並 重塑創世記中撒拉與夏甲的故事，以回應加拉太信徒所面對的問題。本文將先簡 述保羅.利科(Paul Ricoeur)的敘事理論，並以「三重模擬」(Three-fold Mimesis) 的論述為框架，分析保羅在加拉太書四 21-五 1 如何引用創世記十六、十七及二十一章有關撒拉及夏甲的故事，並將之與以賽亞書五十四 1 聯繫。本文繼而剖析保 羅如何透過以賽亞的詮釋眼鏡，建構並延伸撒拉與夏甲故事的意涵，形塑(configure) 一個新敘事，使加拉太信徒「再理解」律法與恩約的意義，從而回應當時的處境。

這是一個極端 Reader-response 或 Reader-centered 的世代。人隨自己的願望去主導《聖經》的解讀，隨自己的意思去描繪他想有的耶穌。這種發生在人心裡的敘事角力，今天如是，昔日也是。就在耶穌開始事工之際，祂在曠野被魔鬼試探四十天。魔鬼對耶穌的試探，其實就是一個又一個動搖耶穌自我理解 (self-understanding) 的嘗試。藉著一個又一個的故事，魔鬼嘗試啟蒙耶穌，教祂知道自己「真正」的身份。在這 XL: The Temptation of Jesus Christ (2020年 復活節上演) 電影的預告片裡，有一段魔鬼向耶穌說出的對白，十分吸引我： Satan:“What brings you here?” “What have you come to...