聖經與神學

如果成聖路是一個故事不斷的改寫，成聖路就是一個不斷屬靈辨識 (spiritual discernment) 的過程。活在當前沒有一個大台，只有無數風向的世代，屬靈辨識挑戰我們在一大堆彼此矛盾的故事裡，尋找那些能指教我們認識基督的敘事。然而，一個故事，不單包含了其中的 "Facts"，亦包含了其中的 "Fictions"。換言之，facts 雖然重要，但故事裡原來有些東西是超越 "事實"，是 fact check 唔到的...

詮釋經文的關鍵，通常都不是歷史文化字義（我也有在建道教希臘文的！），而是經文隱含的故事假設，及對現存的傳統作出更新。歷史文法字義的查經步驟，就如 OIA 歸納性查經法，本來都是有益的。嘗試客觀抽離地觀察一段經文 (Observation)，誠意是一份對經文的尊重。但這種意識形態有一個危機，就是以為解釋一件歷史事件或一段經文，其最理想模型就是一個可客觀論證的科學實驗 (verifiable interpretation)。漸漸地，解經就演變成理性的修練，靈修詩歌敬拜就是感性的體會。這種讀經還有一個危機，就是當你已經對一段經文讀到滾瓜爛熟時，你的閱讀興趣就會不斷下解。越讀越悶，越讀越老油條… 敘事神學看到的讀經，並不是這樣。

上個世紀的香港，故事發展十分簡單與線性。那時，今日已知聽日事，叫我怎能無盼望？然而，今時今日的香港，故事變得錯綜複雜。今日唔知聽日事，故事會怎麼發展？廿一世紀的香港故事會怎樣終結？主在其中有什麼心意？老實講，無人完全知。但我們都會估...第一世紀的以色列故事，比香港可能更複雜...

要知道保羅正在怎樣演繹 πολιτεύομαι 的「政治效忠」範式，我們要進入第二個解釋這字的角度：「軍事對抗性」(military resistance)。為此，我們要分析一下 腓三20「 我們卻是天上的國民 (πολίτευμα)」」的詮釋框架。籠統地說，起碼有兩種可能。第一種是「軍事領土防禦」，第二種是「做個優質好公民」。

            保羅．利科（Paul Ricoeur）是一位法國哲學家，在二次大戰期間成為戰俘的經歷是他擴展學術視野的重要契機。他「集百家之大成」結合詮釋學、現象學、文學、哲學、符號學等多門學問的菁華，再進行化解與提煉。利科亦發表過不少有關聖經詮釋的文章，其詮釋理論對於聖經詮釋有莫大的貢獻。

1. 引言 腓立比書二章15至16節提到：「你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來」《和》。乍看之下，這段經文似乎在教導信徒要在不信的世代中為主發光，以生命見證福音。不過，不少學者都留意到這段經文其實暗引了但以理書十二章3節：「智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」《和》，但大多沒有著墨這暗引如何影響對腓立比書信息的解讀，亦沒有闡述但以理書的故事與保羅為主受苦見證之間的關係。例如：馮蔭坤：《腓立比書》，天道聖經註釋（香港：天道，2005），頁283-284；Gordon Fee, Paul’s Letter to the Philippians, NICNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 246-248; John Reumann, Philippians, AYBC (New Haven: Yale University Press, 2008),...

古代近東政權，包括羅馬，都可算是一個龐然大物。作為大台，她們掌管歷史故事的編寫，人民的故事都由她所主編。既是這樣，十架酷刑的結局，理應足夠去到阻嚇人去到跟她們對抗。然而，以色列人並未因此而放棄復國的盼望。儘管他們經歷一次又一次的失敗，但他們仍然再接再勵，屢敗屢戰。他們其中一個動力的來源，就是一種彌賽亞快將降臨的期望...

"客觀理性的童年世界觀" 講一個故事，談一段回憶。記得我在中學時，我喜歡理科卻不喜歡文科。其一原因好功利，就是理科比較容易拿得高分數。無他，因為理科的知識似乎都是客觀的 (generally speaking)，文科的評審卻都是主觀的 (generally speaking)。為了得著高分數，我自己就應該選擇理科。那時，我還以為理科就是適合男仔，文科就是適合女仔。後來認識了 MBTI (16型人格)，才知道不是那麼簡單…那時，我相信這個世界絕大部分就是以客觀理性的思維去運作。數學是這樣，物理是這樣。人世間的事情都是這樣。 認識耶穌也似乎是這樣。那時候讀的護教書籍，也給我這種感覺。上帝是誰（或祂是什麼）？上帝就是 "I am who I am" (出3:14)，是一個永恆的本質 (essence)，是一個我們能夠以客觀歷史文法字義的方式，藉著柏拉圖式的意識形態去到 Mirror 的上帝。認識神就好像是認識一堆系統教義。 敘事神學看到的神及聖經，並不是這樣。下回繼續講...

在主前第二世紀上半葉，耶路撒冷身陷一個極複雜的困境。夾雜在三個政治霸權之間的隙縫（北方西流基王朝；南方多利買王朝；萌芽中的羅馬共和國：基提），耶路撒冷見證著幾個政治勢力，不斷爭逐她的心與管治權。享受了多年相對的宗教自由之後，北方王安提阿古四世 (Antiochus IV Epiphanes) 推行 「希臘化運動」，強迫各民族放棄自己的傳統，以希臘人民的方式去生活，創建大國 One People...

敘事神學之特別可歸因一個字：「敘」。現代主義及中古世紀的神學框架，否定故事及比喻在理解真理上的角色，將它們貶抑成一種「裝飾工具」。人只是裝載上帝教義的Hard disk (被動接收者)，講道或查經講的故事或例子，就只是一種 Rhetorical 的潤飾。「敘」既是出於人，當我們明白了那個「柏拉圖背後」的真理命題後，我們就可以扔掉那個故事或比喻。這種聖經學習模式跟兒童主日學及初信栽培是絕配，因我們都想找一個transferable concept，方便「帶走」及應用。 活在今天這個沒有一個大台，只有無數記者的世代，我們必須更新敘事在我們生命裡的角色。純客觀理性的系統神學框架有一個危險，就是漠視了神子民在領受啟示時的積極角色，「鏟平」了聖經裡種種信仰傳統的革新與爭議，忽視了周遭社群對同一事件可以有著截然不同敘述，削掉聖經裡神子民所面對的張力。最明顯的例子，就是十字架這個符號的意義。