聖經與神學

故事講述主角Leonard，因撞破歹徒入屋行劫，雙方搏鬥間撞傷頭部，醒來驚覺太太被先姦後殺，自己亦患上非常特殊的失憶症，就是無法再建立長期記憶，所有新事物只能在意識裡面停留十數分鐘，若不寫下來、拍下來，轉眼就會忘記。面對這麼嚴重的障礙，本應只能長期住院，但Leonard一心要找出真兇，於是踏上尋仇報復之旅。

Πολιτεύομαι 在腓立比書同時包含三方面的意味。第一是政治效忠性 (political allegiance)，第二是軍事對抗性 (military resistance)，第三是神學辨識性 (theological discernment)。前二屬於希羅視角，第三則屬猶太。三者環環相扣，在「語意互動」(semantic interaction) 中共同創出 πολιτεύομαι 的意思。

三十年前，我信了耶穌。那時，我常常閱讀一些護教學的書，例如《鐵證待判》, 《你為何要信》 。初信的我，特別喜歡尋找一些客觀存在的證據，讓我知道這個信仰，是有根有據，而非一個主觀感覺而已。當我讀到聖經原來有那麼多的歷史客觀證據，幾千個應驗了的預言，千萬種考古學的引證時，我實在感到萬般的興奮：我找到了！《聖經》是真的！因為我在《聖經》背後的世界，找到客觀的事實。所以《聖經》是對的，值得我相信。雖然我知我所信是超越科學，但最能支持我相信的，卻仍然是一個建基科學的知識模式 (epistemological model)。雖然我穩定出席聚會，積極事奉，甚至參加門徒訓練，學習向人傳福音。但在我的腦海裡，仍然時不時有一把聲音在盤旋：「究竟我的信仰是否都是心理作用，不建基理性的主觀感覺？」更糟的是，若我們遇見一些反對基督信仰，質疑神的存在能否被證實的書時 (e.g. Why There Is No God: Simple Responses to 20 Common Arguments for the Existence of God)，我們的信心就會容易被動搖。回到教會，亦似乎不容易跟人分享這些掙扎…除非你團契導師或傳道人的...

我並沒有追捧榮格的學說，然而，我卻認同其學說所涉及的「內在的我」。 一般而言，人傾向不理會生命中那些痛苦及創傷，但試問整全的生命怎可以不顧及我們的「內在的我」呢！再者， 這傾向可引致情緒崩潰甚至屬靈災害，我們必需顧及它。 那麼，怎樣做？

1. 引言 腓立比書二章15至16節提到：「你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來」《和》。乍看之下，這段經文似乎在教導信徒要在不信的世代中為主發光，以生命見證福音。不過，不少學者都留意到這段經文其實暗引了但以理書十二章3節：「智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」《和》，但大多沒有著墨這暗引如何影響對腓立比書信息的解讀，亦沒有闡述但以理書的故事與保羅為主受苦見證之間的關係。例如：馮蔭坤：《腓立比書》，天道聖經註釋（香港：天道，2005），頁283-284；Gordon Fee, Paul’s Letter to the Philippians, NICNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 246-248; John Reumann, Philippians, AYBC (New Haven: Yale University Press, 2008),...

邪惡世代有一個特徵，就是界線徹底的瓦解。洪水不斷湧入，傳統價值不再，遊戲規則全改。置身這時代，人會更多反思古時邪惡時代的意義，尋問解讀當前罪惡的法則。就在主前第四世紀末，猶太人再一次走過痛苦的政權爭逐時代。在亞歷山大大帝死後，他的部將為了奪取權力，便觸發了多次的内戰 (The Wars of the Diadochi, 323-302 BC)。就在這廿一年之間，血腥戰爭不斷發生，巴勒斯坦一帶就至少七次易主。生於那邪惡的時代，一班猶太「天啟作者」 (apocalyptists) 就從遠古《創世紀》第六章的洪水故事找到靈感，「鑑古知今」，寫成典外文獻《以諾一書》的第一卷：《守望者之書》( “Book of the Watchers”)，重新演繹 (Re-mix) 洪水的故事。 邪惡世代有一個特徵，就是界線徹底的瓦解。洪水不斷湧入，傳統價值不再，遊戲規則全改。

真理的舞台若只是一堆概念，讀《聖經》應該很簡單，因為概念理應融會貫通，天衣無縫，放諸四海皆準。站到很遠的位置去望向《聖經》，自然就看見跨時代跨地域的《新約》基督觀、教會觀等。這種命題式的完美教義，有什麼新事可言？跟我們的困境，有什麼共鳴可言呢？

如果耶穌想多些以色列人跟隨祂，祂不應該死在十字上。這種救恩故事跟猶太人的主觀期望(mimesis1) 有太大的出入，不能迎合大眾的期望。祂雖然不是來廢掉律法，但祂卻對猶太人的 「命根」 (摩西律法)，作出了很不一樣的詮釋。從敘事的角度，耶穌的彌賽亞故事，跟當時大部分以色列人理解，確實出現了嚴重的衝突。面對耶穌這種「堅尼地」的福音 (mimesis2) ，不難理解為什麼大部分以色列人，都難以接受耶穌就是他們期待已久的彌賽亞...

若保羅只是想信徒定睛永恆，他在腓一28應該會用 σημεῖον。 但他卻用了 ἔνδειξις，因為他在腓立比書的信息，有一個非常濃厚「敘事角力」的意味：同一保羅坐牢事件，已被編入多種不同的敘事論述。在腓立比政權的眼中 (αὐτοῖς, ethical dative)，信徒不願參與帝王崇拜，不單是「有自唔在，攞苦來辛」，更是證明 (ἔνδειξις) 他們正走向沉淪 (ἀπωλείας)。然而，在保羅的敘事世界裡，這其實是腓立比信徒救恩過程的一部分，就連這種爭論也是在神計劃之內。

人通常都希望活在一個「黃金時代」 (χρύσεον γένος)，因為在閃爍的 Golden Age 裡，一切都美好，馬照跑，舞照跳。這時代的人，不需要太多永恆盼望，因為他們在地的人生已經充滿希望，明天會更好，「大台歷史」延續不斷。 這時代的人，不需要太多永恆盼望，因為他們在地的人生已經充滿希望 《舊約》以色列人的 Golden Age，是在大衛及所羅門王統治的階段。後來國家雖然一分為二，甚至最終被擄巴比倫 (BC 586)。但人民對耶和華同在及賜福的方式，仍然尚可掌握：聽命就會蒙主賜福，叛逆就會被主懲治。未來是可見的，是可掌握的。賜福懲治都屬恩約 (covenant of...