聖經與神學

作者：某同學 當我完成了有關保羅．利科的敘事理論的有關課程。使我回想我讀經的故事而且幫我整合有關經驗。 以往我讀經時，心態是想找答案。 我認信聖經是神的話，我可以找「最好」答案的來源。 就如拍拉圖對藝術品的看法: 有一個天上的一個「理想」答案。 當然，這一個較「理想」的答案出現了，我就要嘗試更理解神的心意。 但本於 「已經但尚未」（英語：already but not yet），所以即使聖經有一個完美的標準，現時的我是不能做到的，這合理化了我和聖經的距離。以下是一個例子，我是如何讀經及思考經文怎樣影響自己。 在約翰福音10:10，耶穌說，“盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。我的著眼點在於解釋豐盛。是如何靠耶穌得著這豐盛的生命呢？ 沒有耶穌進來我生命之前，我生命的光景是否真的被毀壞呢？這經文也是我以往教會會堂放在門口的招牌上，作用就像以豐盛的生命叫途人想一想你的生命如何呢? 你想得到耶穌嗎? 而這經文對我就像指引燈一般：我想得到這豐盛的生命，就等於人生的完美標準一樣。但這年復年，我發現有耶穌的生命並沒有這麼豐盛，甚至有疲憊燒完（英語：burn out）的生命狀態，對於聖經指向的生命和自己的生命不一致的結果，我試著尋找答案。以下是我理性的整理：

耶穌十架的故事，不單得不到羅馬人的欣賞，聽在大部份以色列人的耳中，亦是吃力不討好。以色列人於第二聖殿時期的意識形態與社會結構，可以說是錯綜複雜，恩怨情仇，千絲萬縷。亡國幾百年後，馬加比王朝的復國雖曾帶來盼望，但及後的內戰、政治與宗教權力的混雜，派系之間不斷的鬥爭及仇恨，都叫以色列人再次陷入迷失...

羅馬書八章19-22節的天啟詮譯 1. 引言 本文將選取三份關於以天啟角度來詮釋羅馬書八章19-22節的文章作出分析、比較及評論，從而再對照以往傳統的解讀，強調當中的不同之處，嘗試發掘其中的洞見及啟迪。雖然這三篇文章都視羅馬書八章19-22節為有著天啟思想的經文，但每篇也都擁有其獨特的視角及研究進路，以至對羅馬書八章19-22節有不同的理解。

作者：暮日 本文通過釋經和敘事框架的剖析，討論保羅藉腓立比書3:10-11對信徒群體傳遞的信息，並反思其對當下處境的啟發。 一、釋經部分：文法與句子關係 不少釋經學者視3:10-11節為8-9節的延伸，此複雜句子橫跨4節，串連了許多動詞和概念。嘗試通過理解文法對分句之間的關係進行分析，以理解保羅想要傳遞的信息。

「天啟派」，顧名思義，強調一種上主從天上開啟祂工作的救恩觀（加四3-4）。耶穌基督是上主從天上聖潔國度，「侵入」地上敗壞世界的啟示 (revelation)。當「新觀派」強調耶穌基督的故事，是上主過去猶太恩約故事的（突破性）實現，「天啟派」卻反對將任何地上的事物，成為耶穌基督福音的根基 (foundationalism) 或延續。 耶穌基督不單是啟示的高峰，祂就是那啟示 (the revelation)，是上帝啟示 (ἀποκαλύπτω, 加一16, 三23) 給保羅及信徒的。

It would be interesting to use the narrative approach to find out how would Paul derive the notion of...

故事講述主角Leonard，因撞破歹徒入屋行劫，雙方搏鬥間撞傷頭部，醒來驚覺太太被先姦後殺，自己亦患上非常特殊的失憶症，就是無法再建立長期記憶，所有新事物只能在意識裡面停留十數分鐘，若不寫下來、拍下來，轉眼就會忘記。面對這麼嚴重的障礙，本應只能長期住院，但Leonard一心要找出真兇，於是踏上尋仇報復之旅。

這種彼此聆聽的氛圍，漸漸造就了一個打破二元敵對的動力，不少學者遂嘗試提出各式各樣的「後新觀路線」(post-NPP)。 過往，「傳統派」以「法庭」(juridical) 的角度去解讀「稱義」，「新觀派」則強調「參與」(participation) 上主的末世工作 (eschatological activity)。 如今，其中一個受頗多學者贊成的方向，就是以「與基督聯合」(union with Christ) 這主題，去包含「法庭」（縱向）及「參與」（橫向）， 並以此成為保羅神學的新核心。 簡單來說，信徒是在上主的救恩行動 (saving activity) 下，在參與基督的聯合中，得蒙赦罪。 事實上，細察保羅的表達，信徒對「上主的義」的領受及經驗，的確是「在基督裡」獲得的。 這樣，保羅神學的核心綱領，就是（參與）基督，而非人（的得救）！ 我們是藉基督得著義，而非得著義後認識基督。保羅的焦點，是基督祂自己，而非一項藉基督完成的交易。 保羅渴望的，由始至終都是與基督聯合的關係，不是一份合約。 在改革家「五個唯獨裡，最重要的就是唯獨基督 (solus Christus)...

詮釋經文的關鍵，通常都不是歷史文化字義（我也有在建道教希臘文的！），而是經文隱含的故事假設，及對現存的傳統作出更新。歷史文法字義的查經步驟，就如 OIA 歸納性查經法，本來都是有益的。嘗試客觀抽離地觀察一段經文 (Observation)，誠意是一份對經文的尊重。但這種意識形態有一個危機，就是以為解釋一件歷史事件或一段經文，其最理想模型就是一個可客觀論證的科學實驗 (verifiable interpretation)。漸漸地，解經就演變成理性的修練，靈修詩歌敬拜就是感性的體會。這種讀經還有一個危機，就是當你已經對一段經文讀到滾瓜爛熟時，你的閱讀興趣就會不斷下解。越讀越悶，越讀越老油條… 敘事神學看到的讀經，並不是這樣。

在一個以功能為本的社會，人的行為是由角色去主導。活在這種社會，我們「沒有」鄰舍，因為鄰舍不符社會制度主宰下的角色類別 (role category)。人有很多社交角色要「扮演」，但卻不必需要代入故事。人唯一要作的，就是跟著這社會機器中的鏈輪角色 (cog) 劇本，跟著它去運轉就可以了。按Ricoeur的敘事哲學，這種人生故事，很有common sense，人云亦云，很 idem (what of the self)。 在第一世紀猶太人的眼中，撒瑪利亞人是一個「社會被遺棄者」(social outcast)。他們沒有什麼社會地位，沒有什麼社會角色，沒有什麼既定責任。他們屬於「沒有類別的類別」 (the category of the...