聖經與神學

神創造的人，與其他受造物有一個分別，就是懂得將幾個發生於不同時間及地點的事件，敘述成一條故事線。作為一個 Being in Time (Heidegger, 海德格)，我們都會需要就當前的種種遭遇，尋找一些「平行」歷史事件，去為當前看似無意義的事，添上軌跡，加上意義。

敘事神學之特別可歸因一個字：「敘」。現代主義及中古世紀的神學框架，否定故事及比喻在理解真理上的角色，將它們貶抑成一種「裝飾工具」。人只是裝載上帝教義的Hard disk (被動接收者)，講道或查經講的故事或例子，就只是一種 Rhetorical 的潤飾。「敘」既是出於人，當我們明白了那個「柏拉圖背後」的真理命題後，我們就可以扔掉那個故事或比喻。這種聖經學習模式跟兒童主日學及初信栽培是絕配，因我們都想找一個transferable concept，方便「帶走」及應用。 活在今天這個沒有一個大台，只有無數記者的世代，我們必須更新敘事在我們生命裡的角色。純客觀理性的系統神學框架有一個危險，就是漠視了神子民在領受啟示時的積極角色，「鏟平」了聖經裡種種信仰傳統的革新與爭議，忽視了周遭社群對同一事件可以有著截然不同敘述，削掉聖經裡神子民所面對的張力。最明顯的例子，就是十字架這個符號的意義。

1. 引言 腓立比書二章15至16節提到：「你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來」《和》。乍看之下，這段經文似乎在教導信徒要在不信的世代中為主發光，以生命見證福音。不過，不少學者都留意到這段經文其實暗引了但以理書十二章3節：「智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」《和》，但大多沒有著墨這暗引如何影響對腓立比書信息的解讀，亦沒有闡述但以理書的故事與保羅為主受苦見證之間的關係。例如：馮蔭坤：《腓立比書》，天道聖經註釋（香港：天道，2005），頁283-284；Gordon Fee, Paul’s Letter to the Philippians, NICNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 246-248; John Reumann, Philippians, AYBC (New Haven: Yale University Press, 2008),...

如果耶穌想多些以色列人跟隨祂，祂不應該死在十字上。這種救恩故事跟猶太人的主觀期望(mimesis1) 有太大的出入，不能迎合大眾的期望。祂雖然不是來廢掉律法，但祂卻對猶太人的 「命根」 (摩西律法)，作出了很不一樣的詮釋。從敘事的角度，耶穌的彌賽亞故事，跟當時大部分以色列人理解，確實出現了嚴重的衝突。面對耶穌這種「堅尼地」的福音 (mimesis2) ，不難理解為什麼大部分以色列人，都難以接受耶穌就是他們期待已久的彌賽亞...

這套「腓立比之戰」是由 National Geographic 拍制的。一場劃時代的內戰，見證羅馬帝國的誕生，及「神兒子」（不是耶穌基督）的來臨！

邪惡世代有一個特徵，就是界線徹底的瓦解。洪水不斷湧入，傳統價值不再，遊戲規則全改。置身這時代，人會更多反思古時邪惡時代的意義，尋問解讀當前罪惡的法則。就在主前第四世紀末，猶太人再一次走過痛苦的政權爭逐時代。在亞歷山大大帝死後，他的部將為了奪取權力，便觸發了多次的内戰 (The Wars of the Diadochi, 323-302 BC)。就在這廿一年之間，血腥戰爭不斷發生，巴勒斯坦一帶就至少七次易主。生於那邪惡的時代，一班猶太「天啟作者」 (apocalyptists) 就從遠古《創世紀》第六章的洪水故事找到靈感，「鑑古知今」，寫成典外文獻《以諾一書》的第一卷：《守望者之書》( “Book of the Watchers”)，重新演繹 (Re-mix) 洪水的故事。 邪惡世代有一個特徵，就是界線徹底的瓦解。洪水不斷湧入，傳統價值不再，遊戲規則全改。

這是一個極端 Reader-response 或 Reader-centered 的世代。人隨自己的願望去主導《聖經》的解讀，隨自己的意思去描繪他想有的耶穌。這種發生在人心裡的敘事角力，今天如是，昔日也是。就在耶穌開始事工之際，祂在曠野被魔鬼試探四十天。魔鬼對耶穌的試探，其實就是一個又一個動搖耶穌自我理解 (self-understanding) 的嘗試。藉著一個又一個的故事，魔鬼嘗試啟蒙耶穌，教祂知道自己「真正」的身份。在這 XL: The Temptation of Jesus Christ (2020年 復活節上演) 電影的預告片裡，有一段魔鬼向耶穌說出的對白，十分吸引我： Satan:“What brings you here?” “What have you come to...

這種彼此聆聽的氛圍，漸漸造就了一個打破二元敵對的動力，不少學者遂嘗試提出各式各樣的「後新觀路線」(post-NPP)。 過往，「傳統派」以「法庭」(juridical) 的角度去解讀「稱義」，「新觀派」則強調「參與」(participation) 上主的末世工作 (eschatological activity)。 如今，其中一個受頗多學者贊成的方向，就是以「與基督聯合」(union with Christ) 這主題，去包含「法庭」（縱向）及「參與」（橫向）， 並以此成為保羅神學的新核心。 簡單來說，信徒是在上主的救恩行動 (saving activity) 下，在參與基督的聯合中，得蒙赦罪。 事實上，細察保羅的表達，信徒對「上主的義」的領受及經驗，的確是「在基督裡」獲得的。 這樣，保羅神學的核心綱領，就是（參與）基督，而非人（的得救）！ 我們是藉基督得著義，而非得著義後認識基督。保羅的焦點，是基督祂自己，而非一項藉基督完成的交易。 保羅渴望的，由始至終都是與基督聯合的關係，不是一份合約。 在改革家「五個唯獨裡，最重要的就是唯獨基督 (solus Christus)...

預定論 (predestination) 的確是基督教神學中其中一個重要的概念。意思大概是，上帝在創世之前就已經揀選了那些人將得救，甚至是那些人不會得救 (double predestination)。這樣，出賣耶穌的猶大或許就是其中之一。若是這樣，猶大就不單是一個「悲劇人物」 (tragic figure)，甚至是上帝救恩計劃的「受害者」(victim)。這種救恩，我還應相信嗎？ 其實這教義在聖經中也的確有一些基礎，主要來自於《新約》的一些經文。例如： 1. 以弗所書 1:4-5：

當安提阿古壓迫猶太人「迫到上心口」時，猶太人可以點做呢？當我建基舊約正典但以理書，然後再參考次經馬加比一二書時，我發現可以將以色列人的回應界定為三類。三種人，三種不同的故事...