聖經與神學

進入輔導室之前，我意識到有件事情讓我感到很憤怒，但我內心又有很強烈的矛盾，不斷否定自己的情緒。我大概認為自己不應該生氣，生氣是錯的。在輔導的傾談過程中，我發現自己的成長原來一直在「期望」和「失望」兩個極端遊走。我會形容自己情感太豐富，對很多人與人之間的關係充滿著期望和忠誠，可惜這些關係最終帶給我失望和挫敗。我對事物都很有理想，也有一定的要求，我試過不斷努力追求，但很多時都是徒勞無功。很多很多的不滿足，令我活得不快樂。歸根究底，害我在期望與失望中不斷徘迴的始作俑者，是我 –– 我裡面太有情感。若不是我太有情感，對很多人和事滿有期望，就不至於失望吧？不得不承認，我這個人頗討厭...

要知道 πολιτεύομαι 的第三個意義來源，我們必須認識猶太人在兩約之間，是一直如何使用這個字。打開《七十士譯本》，我們就會發現 πολιτεύομαι 的意思，不單關乎另類的生活方式，或效忠城市憲章的公民意識。根據猶太人的傳統，πολιτεύομαι 更是一個具有「神權政治」 (theo-political connotation) 內涵，結合天與地的見證行為 (act of testimony)。始自主前第二世紀，每逢遭受外敵的侵犯，猶太人就常用 πολιτεύομαι 去表達他們在逆境中，仍舊決意堅守摩西律法，捍衛他們的「核心價值」。當外敵視他們的忠誠為自討苦吃，是「信得太迷」；個別的猶太人卻不退縮，並以此為他們的「以色列群體身分」 (collective identity of Israel)。

上個世紀的香港，故事發展十分簡單與線性。那時，今日已知聽日事，叫我怎能無盼望？然而，今時今日的香港，故事變得錯綜複雜。今日唔知聽日事，故事會怎麼發展？廿一世紀的香港故事會怎樣終結？主在其中有什麼心意？老實講，無人完全知。但我們都會估...第一世紀的以色列故事，比香港可能更複雜...

值得感恩的是，在最近十多年，不少來自兩派的學者，都開始聆聽並考慮另一方的觀點。 例如，「傳統派」的學者 馬可．沙菲 (Mark Seifrid) 就指出，「傳統派」將「稱義」與「成聖」截然二分的處理，是值得商椎的。

全是恩典！能夠藉著論文〈從敘事神學看腓利門的「自我」角力〉獲得「周聯華牧師紀念基金會」的「2023年佳作碩士論文奬」實在感恩。在此，感謝恩師葉應霖博士的傾囊相授、建道各師長的教導和母會宣道會北角堂的支持！回想最初...

如果成聖路是一個故事不斷的改寫，成聖路就是一個不斷屬靈辨識 (spiritual discernment) 的過程。活在當前沒有一個大台，只有無數風向的世代，屬靈辨識挑戰我們在一大堆彼此矛盾的故事裡，尋找那些能指教我們認識基督的敘事。然而，一個故事，不單包含了其中的 "Facts"，亦包含了其中的 "Fictions"。換言之，facts 雖然重要，但故事裡原來有些東西是超越 "事實"，是 fact check 唔到的...

在我 PhD 進修期間，我特別喜歡研讀 Paul Ricoeur 的「敘事身份」(Narrative Identity)理論。我發現，根據 Ricoeur 的 《時間與敘事》（Time and Narrative）裡，「故事疊故事」去認識自己的理論，可以突破及貫穿 MBTI 及九型人格，去幫助我們更深認識自己，別人及上帝。MBTI 關注的「時間性」 (temporality, or structure of time)，是較為短線，關乎眼前問題的解決，亦與信徒的恩賜相關。而九型的「時間性」則較長線，關乎人生自覺的價值，更關心人性裡潛藏的恐懼, 「本罪」(root sin)，及「防衛機制」(defence mechanism)，與信徒心目中的神觀甚為有關。

居禮夫人，一個自小我就聽聞的人物名字。電影《居禮夫人：一代科研傳奇》(Radioactive)的劇情一直有個伏筆，就是居禮夫人對死亡的恐懼。她不畏男性主導的學者群，不畏艱苦的研究工作，甚至不畏別人對她道德生活上的眼光。她參透放射性子粒的特質，參透當代科學的限制，其聰明智慧之高，令她成為歷史裡唯一一位能在兩個不同範疇上，獨得諾貝爾獎的女性。她的科研成果，其影響力可謂近乎愛因斯坦級數。然而，她一直不能參透母親死去的意義。死亡是什麼？母親在那裡？她想不透。

古代近東政權，包括羅馬，都可算是一個龐然大物。作為大台，她們掌管歷史故事的編寫，人民的故事都由她所主編。既是這樣，十架酷刑的結局，理應足夠去到阻嚇人去到跟她們對抗。然而，以色列人並未因此而放棄復國的盼望。儘管他們經歷一次又一次的失敗，但他們仍然再接再勵，屢敗屢戰。他們其中一個動力的來源，就是一種彌賽亞快將降臨的期望...

詮釋經文的關鍵，通常都不是歷史文化字義（我也有在建道教希臘文的！），而是經文隱含的故事假設，及對現存的傳統作出更新。歷史文法字義的查經步驟，就如 OIA 歸納性查經法，本來都是有益的。嘗試客觀抽離地觀察一段經文 (Observation)，誠意是一份對經文的尊重。但這種意識形態有一個危機，就是以為解釋一件歷史事件或一段經文，其最理想模型就是一個可客觀論證的科學實驗 (verifiable interpretation)。漸漸地，解經就演變成理性的修練，靈修詩歌敬拜就是感性的體會。這種讀經還有一個危機，就是當你已經對一段經文讀到滾瓜爛熟時，你的閱讀興趣就會不斷下解。越讀越悶，越讀越老油條… 敘事神學看到的讀經，並不是這樣。