聖經與神學

要知道 πολιτεύομαι 的第三個意義來源，我們必須認識猶太人在兩約之間，是一直如何使用這個字。打開《七十士譯本》，我們就會發現 πολιτεύομαι 的意思，不單關乎另類的生活方式，或效忠城市憲章的公民意識。根據猶太人的傳統，πολιτεύομαι 更是一個具有「神權政治」 (theo-political connotation) 內涵，結合天與地的見證行為 (act of testimony)。始自主前第二世紀，每逢遭受外敵的侵犯，猶太人就常用 πολιτεύομαι 去表達他們在逆境中，仍舊決意堅守摩西律法，捍衛他們的「核心價值」。當外敵視他們的忠誠為自討苦吃，是「信得太迷」；個別的猶太人卻不退縮，並以此為他們的「以色列群體身分」 (collective identity of Israel)。

2020年，感覺上開始得不太好。昨天，籃球巨星 Kobe Bryant 突然去世。他與女兒 Gianna 的死，震碎了千萬球迷，令人感到十分哀傷。Kobe 其實是一位充滿爭議的籃球員。雖然他的冠軍指環數目不及米高佐敦(Michael Jordan)，Finals MVP 不及 奧尼爾 (Shaquille O'Neal)，得分又已被勒邦占士 (Lebron James) 超越，但論到好勝心，他或許真的首屈一指。這種好勝，亦可見於他在籃球場外，跟各人的糾紛及法律訴訟。G.O.A.T. (Greatest of all Time) 雖然不是他，但他的故事真的多不勝數...

一般來說，在廿世紀以先，更正教視信主後的保羅，為一位跟「猶太教」割席的基督使徒。未信主的保羅，就如當時的猶太人一樣，是靠自己的努力及好行為，嘗試去到換取救恩，亦即是所謂「律法主義」(legalistic Judaism)。好明顯，這些猶太人一定是徒勞無功，是全然失敗的。這些猶太人的心境，有兩個可能的特徵。一方面，某些人成功地自欺，以為自己已經達到上主的標準，自以為義 (self righteous)。另一方面，某些人不斷被自己的良心責備，因為他們知道自己根本是有罪的人，不能滿足上主聖潔的要求，並非無可指摘（羅七18，腓三6）。保羅在未歸主之前，就是面對這樣的困境。外邦人，雖然沒有摩西律法，但他們與跟猶太人的問題，沒有兩樣。根據以上角度，保羅神學的核心，就是被良心責備的人，如何在法庭的場景，在那位聖潔的法官面前，得蒙赦免，被判無罪，亦是稱義的意思。

當「天啟派」的保羅以為自己已經「升到天上」，「極端派」 的保羅卻堅持「留在猶太人的地土上」。「極端派」又名「在猶太教裡的保羅」(Paul-within-Judaism)，反對「傳統派」及「新觀派」視保羅為反猶太教，或視教會為取替聖經裡以色列的身份。 他們高舉保羅的猶太背景，認為所有其他的派別，都犯了時代錯置的錯誤，以後世的基督教的思想讀入第一世紀的保羅 (anachronistic Christianization)。 在他們眼中，上主給保羅的召命，是叫他成為「非猶太人的使徒」(an apostle to non-Jews)。 保羅寫的信，全都是為了基督的外邦跟隨者而寫的，故此我們不應將他對外邦人的處境性勸勉，系統化為放諸四海皆準的原則，甚或看之為針對猶太教。 保羅從未要求猶太人改信「基督教」。保羅以及其他猶太人 (Judaeans)，在跟隨基督之後，仍然維持他們猶太教徒的身份，並繼續持守摩西律法各樣的要求。 簡單來說，保羅根本不是一個基督徒！ 極端保羅會這樣說：「我是猶太人，我不是基督徒！」

新書出版

兩三年前，我與幾位弟兄姊妹一起去看電影 《黑暗對峙》（Darkest Hour）。電影內容是環繞二次世界大戰時期，英國首相丘吉爾怎樣帶領英國人民，抵抗納粹德軍的入侵。電影裡面有一幕給我留下非常深的印象。面對眼前英國有可能敗於德軍的黑暗時光，一向充滿自信的丘吉爾，亦變得憂心仲仲，對未來充滿懷疑。一日，丘吉爾突然「闖入」地下鐵 (underground)，與英國的平民百姓近距離對話。就在人民的鼓勵下，軟弱的丘吉爾重尋勇氣，說服國會議員同心對抗外敵。

作者：某同學 當我完成了有關保羅．利科的敘事理論的有關課程。使我回想我讀經的故事而且幫我整合有關經驗。 以往我讀經時，心態是想找答案。 我認信聖經是神的話，我可以找「最好」答案的來源。 就如拍拉圖對藝術品的看法: 有一個天上的一個「理想」答案。 當然，這一個較「理想」的答案出現了，我就要嘗試更理解神的心意。 但本於 「已經但尚未」（英語：already but not yet），所以即使聖經有一個完美的標準，現時的我是不能做到的，這合理化了我和聖經的距離。以下是一個例子，我是如何讀經及思考經文怎樣影響自己。 在約翰福音10:10，耶穌說，“盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。我的著眼點在於解釋豐盛。是如何靠耶穌得著這豐盛的生命呢？ 沒有耶穌進來我生命之前，我生命的光景是否真的被毀壞呢？這經文也是我以往教會會堂放在門口的招牌上，作用就像以豐盛的生命叫途人想一想你的生命如何呢? 你想得到耶穌嗎? 而這經文對我就像指引燈一般：我想得到這豐盛的生命，就等於人生的完美標準一樣。但這年復年，我發現有耶穌的生命並沒有這麼豐盛，甚至有疲憊燒完（英語：burn out）的生命狀態，對於聖經指向的生命和自己的生命不一致的結果，我試著尋找答案。以下是我理性的整理：

作者：Jennifer 在整個敘事神學的課堂學習中，讓我最大感受及反思的地方是個人與上帝的關係及人在其中的改變。我認同每個人的生命都是一個故事，而每個生命故事又是由多個故事搭建，在生命中就有如很多個資料夾一樣的故事，好好的安放在人生命中不同的時間點。這些故事或許有殘缺，或許長期在生命中置頂。無論故事如何發展，也是作為人很獨特的故事，也是構成「人」不可或缺的部份。 對於擁有基督信仰的人而言，或許信仰就是我們生命故事的中轉站。在這個中轉站中，我們會發現生命中的故事不是偶爾發生和出現，而是有上帝的故事默默在其中。

一條「低能」問題，但讓我傻傻一問：　　　　　　　　　　　　　　　　　 請問大家祈禱的時候，會否常用「屬靈爭戰」的方式去禱告呢？會否將自己的心靈世界，看為一場上帝與魔鬼不斷角力的爭奪戰？祈求上帝大能的釋放？　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 還是你不習慣這樣禱告？可能…因為習慣一種在主前認罪禱告的模式，或覺得這類禱告是靈恩派的作為？或基督已經得勝，所以不需這樣禱告？ 很多年前，當我還在一間福音機構事奉的時候，我就時不時參與一些爭戰式的禱告。或許受著韓國宣教士的影響，我們禱告時都傾向大聲宣告，並且一路搖動著身體。信賴著機構的傳統及訓練，我也在禱告中有學習，然而禱告的「功能」，都是為以事工為焦點。這種「爭戰式風格」，與我中學信主後就參與的教會，非常不同。教會的相對較溫文。基於牧者視教會如學校的理念，禱告內容都更多建基神話語，投入的激情卻較少。認罪較深入，內省亦較多。然而，機構及教會的傳統都不約而同地都告訴我，要與靈恩派保持距離。那些 Victory over Darkness, Bondage Breaker...

我們每天都在講故事。每一天，我們都不斷聆聽，代入，創建故事去到認識神，別人及自己。每個故事都包含記憶，但記憶不僅是客觀機械式的數據存取，更是一份主觀投入的印象。記憶，本來就是一份不斷演變的故事。藉著記憶，我們找著我們的身份，不斷探索「我是誰」。詩篇22篇裡的主人翁，正正就是在回憶裡講故事，在故事裡尋索上帝及自己...