聖經與神學

保羅，一個為以色列祖宗的傳統大發熱心的猶太人，一位敢於自命無可指摘的法利賽人 (腓三5~6)。因著在大馬色路上與復活的主耶穌相遇，生命經歷180度的改變。他本來是一個致力逼迫耶穌跟隨者的猶太人 (徒九1~2)，卻從此成為了耶穌的「外邦使徒」，狂熱地傳揚基督的福音。教會的根基當然是耶穌基督，亦是信徒唯一的盼望。但保羅對往後基督教的發展，其影響力實在是一時無兩的。誠然，是耶穌改寫了保羅。但我們對耶穌的經驗，卻很大程度是透過保羅的書信。故此，要正確及深入認識耶穌及基督教，必須走進保羅的信仰歷程，亦即是他的神學。換句話說，錯解保羅，就會錯解耶穌，甚至是錯解整個基督教。保羅「四角賽」的重要性，正是在此。

作者：Alanc 1. 引言 本文聚焦以猶大人天啟傳統的角度詮釋猶大書5-7節。本文將分成兩大部分。第一部分會先逐節分析經文內容，集中處理文本問題（本法、異文、字義），並進行基本的釋義，作為第二部分的基礎。接著，本文會以天啟的角度再思猶大書5-7節的詮釋，指出僅將此段經文視為猶大書「例證之一」的不足之處，並論證5-7節作為天啟論述對信徒以至基督信仰的重要性。 2. 猶大書5-7節經文分析 2.1 出埃及與不信之人被滅（第5節） 猶大書5-7是一句橫跨三節且一氣呵成的句子， 敘述了三個事件：以色列人出埃及不信的一代被滅（5）、對不守本位之天使的審判（6）、所多瑪與蛾摩拉和周圍城邑的結局（7）。作者使用的三個事例都是猶太傳統文獻之中常用的典故。 第一與第三個典故出自舊約聖經。 猶大書先引用出埃及，記述主在這個事件中兩個行動：一、救（σώσας）了他的百姓出埃及地；二、滅絕（ἀπώλεσεν）了不信的人（τοὺς μὴ...

《和合修》給這段經文的標題是「在加利利傳道」。這是一個資訊性的報導，沒有錯。但從馬可敘事的角度，更貼切的標題或許是「耶穌離開迦百農」，甚至是「耶穌急忙離開迦百農」。耶穌不可以再留在迦百農，因為群眾的故事有機會開始主導祂的故事，或主宰祂對以色列人的影響。可以想像，因著耶穌的醫病趕鬼，祂的人氣指數不斷上升，粉絲數目不斷增加，越來越多人找他。然而，上帝的國不能被人地上的需要主導，罵別人見證「堅離地」的，不一定在活出天國。

當安提阿古壓迫猶太人「迫到上心口」時，猶太人可以點做呢？當我建基舊約正典但以理書，然後再參考次經馬加比一二書時，我發現可以將以色列人的回應界定為三類。三種人，三種不同的故事...

https://youtu.be/WGiJ72Ib0ew?t=0 https://youtu.be/WGiJ72Ib0ew?t=0

若保羅只是想信徒定睛永恆，他在腓一28應該會用 σημεῖον。 但他卻用了 ἔνδειξις，因為他在腓立比書的信息，有一個非常濃厚「敘事角力」的意味：同一保羅坐牢事件，已被編入多種不同的敘事論述。在腓立比政權的眼中 (αὐτοῖς, ethical dative)，信徒不願參與帝王崇拜，不單是「有自唔在，攞苦來辛」，更是證明 (ἔνδειξις) 他們正走向沉淪 (ἀπωλείας)。然而，在保羅的敘事世界裡，這其實是腓立比信徒救恩過程的一部分，就連這種爭論也是在神計劃之內。

「這不是說我已經得着了，或已經完全了；我還是竭力追求，或許可以抓得住基督耶穌要我抓住的。弟兄們，我不認為自己已經抓住了，我只專注一件事，就是忘記背後，全力爭取前面的，向着目標直跑，為要得着神在基督耶穌裏從天上呼召我去得的獎賞。」(腓 3.12-14《新漢語》) Exactly 一年前, 我交了我的博士論文。英文題目是 "CONTESTATION OF TESTIMONIES––A NARRATIVE ANALYSIS OF IDENTITY FORMATION IN PHILIPPIANS"。 翻譯成中文，大概應該是這樣：「見證角力 –– 從敘事理論分析腓立比書的身份認同」。感謝主的憐憫，雖然在 Viva...

作者：羅樂呈 1. 引言 經過這一個學期對保羅．利科的敍事詮釋學的學習，發現相較於以往所認識的傳統聖經詮釋學、屬靈應用、甚至思考真理和認識上帝的方式都大為不同，從此對每一次讀聖經的經歷都添上了顛覆性的改變，多了一層投入聖經真理與個人生命狀態的互動。

比較以上兩位「保羅」，「傳統派」的著重上主與人「縱向」 (vertical) 的關係，「新觀派」的則偏重群體之間「橫向」 (horizontal) 的。不難想像的是，當「新觀派」向著「傳統派」「橫衝」過來時，雙方對彼此的觀感，都會變得敵意。當「新觀派」重寫保羅的身分，和他所面對的的猶太教困境時，整個更正教的信仰核心，的確有被動搖的危機。在不少「傳統派」的學者眼中，將「基督的義」歸算人 (the imputation of Christ’s righteousness)，根本就是人在神面前稱義的唯一邏輯基礎。在他們眼中，「新觀派」的觀點其實一點也不新，因為他們只是在重滔伯拉糾及中世紀天主教的覆辙。在另一邊廂，「新觀派」的學者就近乎一致地視「傳統派」將中世紀天主教的故事，讀進保羅的猶太處境。一言以蔽之，一個兩派互不相讓的死局。

三十年前，我信了耶穌。那時，我常常閱讀一些護教學的書，例如《鐵證待判》, 《你為何要信》 。初信的我，特別喜歡尋找一些客觀存在的證據，讓我知道這個信仰，是有根有據，而非一個主觀感覺而已。當我讀到聖經原來有那麼多的歷史客觀證據，幾千個應驗了的預言，千萬種考古學的引證時，我實在感到萬般的興奮：我找到了！《聖經》是真的！因為我在《聖經》背後的世界，找到客觀的事實。所以《聖經》是對的，值得我相信。雖然我知我所信是超越科學，但最能支持我相信的，卻仍然是一個建基科學的知識模式 (epistemological model)。雖然我穩定出席聚會，積極事奉，甚至參加門徒訓練，學習向人傳福音。但在我的腦海裡，仍然時不時有一把聲音在盤旋：「究竟我的信仰是否都是心理作用，不建基理性的主觀感覺？」更糟的是，若我們遇見一些反對基督信仰，質疑神的存在能否被證實的書時 (e.g. Why There Is No God: Simple Responses to 20 Common Arguments for the Existence of God)，我們的信心就會容易被動搖。回到教會，亦似乎不容易跟人分享這些掙扎…除非你團契導師或傳道人的...