聖經與神學

全是恩典！能夠藉著論文〈從敘事神學看腓利門的「自我」角力〉獲得「周聯華牧師紀念基金會」的「2023年佳作碩士論文奬」實在感恩。在此，感謝恩師葉應霖博士的傾囊相授、建道各師長的教導和母會宣道會北角堂的支持！回想最初...

"客觀理性的童年世界觀" 講一個故事，談一段回憶。記得我在中學時，我喜歡理科卻不喜歡文科。其一原因好功利，就是理科比較容易拿得高分數。無他，因為理科的知識似乎都是客觀的 (generally speaking)，文科的評審卻都是主觀的 (generally speaking)。為了得著高分數，我自己就應該選擇理科。那時，我還以為理科就是適合男仔，文科就是適合女仔。後來認識了 MBTI (16型人格)，才知道不是那麼簡單…那時，我相信這個世界絕大部分就是以客觀理性的思維去運作。數學是這樣，物理是這樣。人世間的事情都是這樣。 認識耶穌也似乎是這樣。那時候讀的護教書籍，也給我這種感覺。上帝是誰（或祂是什麼）？上帝就是 "I am who I am" (出3:14)，是一個永恆的本質 (essence)，是一個我們能夠以客觀歷史文法字義的方式，藉著柏拉圖式的意識形態去到 Mirror 的上帝。認識神就好像是認識一堆系統教義。 敘事神學看到的神及聖經，並不是這樣。下回繼續講...

「天啟派」，顧名思義，強調一種上主從天上開啟祂工作的救恩觀（加四3-4）。耶穌基督是上主從天上聖潔國度，「侵入」地上敗壞世界的啟示 (revelation)。當「新觀派」強調耶穌基督的故事，是上主過去猶太恩約故事的（突破性）實現，「天啟派」卻反對將任何地上的事物，成為耶穌基督福音的根基 (foundationalism) 或延續。 耶穌基督不單是啟示的高峰，祂就是那啟示 (the revelation)，是上帝啟示 (ἀποκαλύπτω, 加一16, 三23) 給保羅及信徒的。

在一個以功能為本的社會，人的行為是由角色去主導。活在這種社會，我們「沒有」鄰舍，因為鄰舍不符社會制度主宰下的角色類別 (role category)。人有很多社交角色要「扮演」，但卻不必需要代入故事。人唯一要作的，就是跟著這社會機器中的鏈輪角色 (cog) 劇本，跟著它去運轉就可以了。按Ricoeur的敘事哲學，這種人生故事，很有common sense，人云亦云，很 idem (what of the self)。 在第一世紀猶太人的眼中，撒瑪利亞人是一個「社會被遺棄者」(social outcast)。他們沒有什麼社會地位，沒有什麼社會角色，沒有什麼既定責任。他們屬於「沒有類別的類別」 (the category of the...

進入輔導室之前，我意識到有件事情讓我感到很憤怒，但我內心又有很強烈的矛盾，不斷否定自己的情緒。我大概認為自己不應該生氣，生氣是錯的。在輔導的傾談過程中，我發現自己的成長原來一直在「期望」和「失望」兩個極端遊走。我會形容自己情感太豐富，對很多人與人之間的關係充滿著期望和忠誠，可惜這些關係最終帶給我失望和挫敗。我對事物都很有理想，也有一定的要求，我試過不斷努力追求，但很多時都是徒勞無功。很多很多的不滿足，令我活得不快樂。歸根究底，害我在期望與失望中不斷徘迴的始作俑者，是我 –– 我裡面太有情感。若不是我太有情感，對很多人和事滿有期望，就不至於失望吧？不得不承認，我這個人頗討厭...

這套「腓立比之戰」是由 National Geographic 拍制的。一場劃時代的內戰，見證羅馬帝國的誕生，及「神兒子」（不是耶穌基督）的來臨！

神創造的人，與其他受造物有一個分別，就是懂得將幾個發生於不同時間及地點的事件，敘述成一條故事線。作為一個 Being in Time (Heidegger, 海德格)，我們都會需要就當前的種種遭遇，尋找一些「平行」歷史事件，去為當前看似無意義的事，添上軌跡，加上意義。

差唔多卅年前，初信主的我就參加教會的 OIA 歸納性查經班。作為一個初信者，跟著導師去 O 完 再 I 跟著 A，都真係學到野，增進了不少《聖經》的知識。但唔知點解，這種讀經及釋經方法總是給我一種「硬蹦蹦」的感覺。閱讀《聖經》的認知模式，亦跟我日常生活的方式，有點格格不入的感覺。 後來，我認識了敘事神學，才發現詮釋經文的關鍵，不單是歷史文法字義 (historical grammatical lexical)，還有是經文潛藏的故事前設 (narrative substructure)。簡單來說，就是任何人的說話、報導或文章，其實背後都有一個以「故事模式」存在的「底牌」，去主導表面可見的邏輯。 歷史文法字義的查經步驟，嘗試客觀抽離地觀察一段經文...

詮釋經文的關鍵，通常都不是歷史文化字義（我也有在建道教希臘文的！），而是經文隱含的故事假設，及對現存的傳統作出更新。歷史文法字義的查經步驟，就如 OIA 歸納性查經法，本來都是有益的。嘗試客觀抽離地觀察一段經文 (Observation)，誠意是一份對經文的尊重。但這種意識形態有一個危機，就是以為解釋一件歷史事件或一段經文，其最理想模型就是一個可客觀論證的科學實驗 (verifiable interpretation)。漸漸地，解經就演變成理性的修練，靈修詩歌敬拜就是感性的體會。這種讀經還有一個危機，就是當你已經對一段經文讀到滾瓜爛熟時，你的閱讀興趣就會不斷下解。越讀越悶，越讀越老油條… 敘事神學看到的讀經，並不是這樣。

《和合修》給這段經文的標題是「在加利利傳道」。這是一個資訊性的報導，沒有錯。但從馬可敘事的角度，更貼切的標題或許是「耶穌離開迦百農」，甚至是「耶穌急忙離開迦百農」。耶穌不可以再留在迦百農，因為群眾的故事有機會開始主導祂的故事，或主宰祂對以色列人的影響。可以想像，因著耶穌的醫病趕鬼，祂的人氣指數不斷上升，粉絲數目不斷增加，越來越多人找他。然而，上帝的國不能被人地上的需要主導，罵別人見證「堅離地」的，不一定在活出天國。