聖經與神學

邪惡世代有一個特徵，就是界線徹底的瓦解。洪水不斷湧入，傳統價值不再，遊戲規則全改。置身這時代，人會更多反思古時邪惡時代的意義，尋問解讀當前罪惡的法則。就在主前第四世紀末，猶太人再一次走過痛苦的政權爭逐時代。在亞歷山大大帝死後，他的部將為了奪取權力，便觸發了多次的内戰 (The Wars of the Diadochi, 323-302 BC)。就在這廿一年之間，血腥戰爭不斷發生，巴勒斯坦一帶就至少七次易主。生於那邪惡的時代，一班猶太「天啟作者」 (apocalyptists) 就從遠古《創世紀》第六章的洪水故事找到靈感，「鑑古知今」，寫成典外文獻《以諾一書》的第一卷：《守望者之書》( “Book of the Watchers”)，重新演繹 (Re-mix) 洪水的故事。 邪惡世代有一個特徵，就是界線徹底的瓦解。洪水不斷湧入，傳統價值不再，遊戲規則全改。

香港 612 事件，不單成為香港人文宣故事爭奪戰的素材，更成為了這套 HBO 即將上演劇集 Westworld III 的 Beginning Scenario。 人類跟其他動物最大的分別，不是我們擁有更高的 IQ，而是我們講故事的能力。藉著故事，我們打破時間的限制。藉著故事的時間流 (temporal flow)「開始 －＞轉接 －＞終結」，沒有意義的事件被賦予意義。經驗被更新，歷史被改寫，身份被轉化，人生被扭轉。 根據這套 trailer，歷史似乎將於 2039年 被某極權系統 徹底單一化 (harmonisation of history)...直至被某人某君於 2058 年打破。我們都可以代入這...

筆者在「天啟末世論」這科的學習中，以講道的方式嘗試與弟兄姊妹分享關於在此科的學習。講道內容主要以在課堂中所學到的其中一個天啟文獻（Apocalyptic Literature）中的向度——宇宙論（cosmology）——作為切入點，藉此以一個我們不常使用的角度理解《約翰福音》，特別指出在《約》中的「魔鬼」、「撒旦」、「那惡者」、及「世界的王」，這些作為敵擋上帝的邪惡勢力的指涉，從而刻畫出耶穌在世上怎樣與這些邪惡勢力爭戰，以一個宇宙性的爭戰（Cosmic Battle），指出耶穌與邪惡勢力的爭戰。

當「天啟派」的保羅以為自己已經「升到天上」，「極端派」 的保羅卻堅持「留在猶太人的地土上」。「極端派」又名「在猶太教裡的保羅」(Paul-within-Judaism)，反對「傳統派」及「新觀派」視保羅為反猶太教，或視教會為取替聖經裡以色列的身份。 他們高舉保羅的猶太背景，認為所有其他的派別，都犯了時代錯置的錯誤，以後世的基督教的思想讀入第一世紀的保羅 (anachronistic Christianization)。 在他們眼中，上主給保羅的召命，是叫他成為「非猶太人的使徒」(an apostle to non-Jews)。 保羅寫的信，全都是為了基督的外邦跟隨者而寫的，故此我們不應將他對外邦人的處境性勸勉，系統化為放諸四海皆準的原則，甚或看之為針對猶太教。 保羅從未要求猶太人改信「基督教」。保羅以及其他猶太人 (Judaeans)，在跟隨基督之後，仍然維持他們猶太教徒的身份，並繼續持守摩西律法各樣的要求。 簡單來說，保羅根本不是一個基督徒！ 極端保羅會這樣說：「我是猶太人，我不是基督徒！」

《和合修》給這段經文的標題是「在加利利傳道」。這是一個資訊性的報導，沒有錯。但從馬可敘事的角度，更貼切的標題或許是「耶穌離開迦百農」，甚至是「耶穌急忙離開迦百農」。耶穌不可以再留在迦百農，因為群眾的故事有機會開始主導祂的故事，或主宰祂對以色列人的影響。可以想像，因著耶穌的醫病趕鬼，祂的人氣指數不斷上升，粉絲數目不斷增加，越來越多人找他。然而，上帝的國不能被人地上的需要主導，罵別人見證「堅離地」的，不一定在活出天國。

筆者以「敘述者」的角度回顧、篩選並串連這些片段，構成一個蒙召的故事。 在敘述這個故事的過程中，上帝也在與筆者對話，逐一啟示祂在每一個事件中所隱含的意義。故此筆者認為，信仰並非抽空的信條或教義，也有其經驗的內涵，而這 些內涵正正來自上帝的主權底下，我們所經歷並敘述的故事。透過這些故事，我們 建立自身與上帝關係，從而詮釋我們的身分，以及生命的意義....

本文旨在透過路十38-42有關耶穌到馬大家中的經文作例子，以展示保羅．利科 (Paul Ricoeur) 敘事詮釋學中部份思想對聖經詮釋的貢獻。本文的命題為利科的詮釋理論有助讀者突破既有教會教導並更深入和立體地閱讀聖經，並與讀者的「今天」和生命連結及互為更新。本文的進路大致為：首先審視教會一般對路十38-42經文裏馬大的看法，及後嘗試以三重塑形理論和其他利科敘事詮釋理論審視經文，以突顯學者在聖經詮釋上的貢獻和為讀者帶來的幫助。

"客觀理性的童年世界觀" 講一個故事，談一段回憶。記得我在中學時，我喜歡理科卻不喜歡文科。其一原因好功利，就是理科比較容易拿得高分數。無他，因為理科的知識似乎都是客觀的 (generally speaking)，文科的評審卻都是主觀的 (generally speaking)。為了得著高分數，我自己就應該選擇理科。那時，我還以為理科就是適合男仔，文科就是適合女仔。後來認識了 MBTI (16型人格)，才知道不是那麼簡單…那時，我相信這個世界絕大部分就是以客觀理性的思維去運作。數學是這樣，物理是這樣。人世間的事情都是這樣。 認識耶穌也似乎是這樣。那時候讀的護教書籍，也給我這種感覺。上帝是誰（或祂是什麼）？上帝就是 "I am who I am" (出3:14)，是一個永恆的本質 (essence)，是一個我們能夠以客觀歷史文法字義的方式，藉著柏拉圖式的意識形態去到 Mirror 的上帝。認識神就好像是認識一堆系統教義。 敘事神學看到的神及聖經，並不是這樣。下回繼續講...

為了堅守自己與上帝的關係，《聖經》裡的詩人常常要面對來自四方八面的壓力。在詩42:3，一位「流亡異鄉者」就這樣禱告：「我 [或譯人] 終日不斷地譏笑我說：『你的上帝在哪裡？』我便晝夜不住地流眼淚當飯吃。」

在第一世紀初，一小撮猶太人先後拒絕了羅馬人，以及以色列宗教領袖以至群眾的十架故事。在神的引導下，他們選擇了主耶穌的十架故事。然而，救恩的成就卻不是故事的結束。相反，教會的誕生代表敘事角力已進入新階段。以猶太人為首的初期教會，隨即面對一個新的敘事難題：以色列的復國故事，究竟應該怎樣與主耶穌死後升天的故事連結呢？當知道，所有使徒都是浸淫在地上重建以色列國之傳統下成長的。如今，他們必須重新回望與重述 (retrospectively re-narrate) 舊約各段經文的意義。可以想像，這種故事的重寫，殊非容易，甚至是極度困難。處理得不好，教會未成立就可以已經四分五裂。試想，每位使徒都是一位「性格巨星」。他們又已「拿正牌」，有足夠權威去自立門戶，豎立他們自己理解的「耶穌教」，制定他們的「政教關係」，定準舊約經文的新意義。神帶領的合一教會，怎麼可能？