聖經與神學

敘事神學之特別可歸因一個字：「敘」。現代主義及中古世紀的神學框架，否定故事及比喻在理解真理上的角色，將它們貶抑成一種「裝飾工具」。人只是裝載上帝教義的Hard disk (被動接收者)，講道或查經講的故事或例子，就只是一種 Rhetorical 的潤飾。「敘」既是出於人，當我們明白了那個「柏拉圖背後」的真理命題後，我們就可以扔掉那個故事或比喻。這種聖經學習模式跟兒童主日學及初信栽培是絕配，因我們都想找一個transferable concept，方便「帶走」及應用。 活在今天這個沒有一個大台，只有無數記者的世代，我們必須更新敘事在我們生命裡的角色。純客觀理性的系統神學框架有一個危險，就是漠視了神子民在領受啟示時的積極角色，「鏟平」了聖經裡種種信仰傳統的革新與爭議，忽視了周遭社群對同一事件可以有著截然不同敘述，削掉聖經裡神子民所面對的張力。最明顯的例子，就是十字架這個符號的意義。

預定論 (predestination) 的確是基督教神學中其中一個重要的概念。意思大概是，上帝在創世之前就已經揀選了那些人將得救，甚至是那些人不會得救 (double predestination)。這樣，出賣耶穌的猶大或許就是其中之一。若是這樣，猶大就不單是一個「悲劇人物」 (tragic figure)，甚至是上帝救恩計劃的「受害者」(victim)。這種救恩，我還應相信嗎？ 其實這教義在聖經中也的確有一些基礎，主要來自於《新約》的一些經文。例如： 1. 以弗所書 1:4-5：

Scott Ying Lam Yip presents the first specialised narrative study devoted to the identity formation processes in Philippians, based on Paul Ricoeur's...

一條「低能」問題，但讓我傻傻一問：　　　　　　　　　　　　　　　　　 請問大家祈禱的時候，會否常用「屬靈爭戰」的方式去禱告呢？會否將自己的心靈世界，看為一場上帝與魔鬼不斷角力的爭奪戰？祈求上帝大能的釋放？　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 還是你不習慣這樣禱告？可能…因為習慣一種在主前認罪禱告的模式，或覺得這類禱告是靈恩派的作為？或基督已經得勝，所以不需這樣禱告？ 很多年前，當我還在一間福音機構事奉的時候，我就時不時參與一些爭戰式的禱告。或許受著韓國宣教士的影響，我們禱告時都傾向大聲宣告，並且一路搖動著身體。信賴著機構的傳統及訓練，我也在禱告中有學習，然而禱告的「功能」，都是為以事工為焦點。這種「爭戰式風格」，與我中學信主後就參與的教會，非常不同。教會的相對較溫文。基於牧者視教會如學校的理念，禱告內容都更多建基神話語，投入的激情卻較少。認罪較深入，內省亦較多。然而，機構及教會的傳統都不約而同地都告訴我，要與靈恩派保持距離。那些 Victory over Darkness, Bondage Breaker...

作者：某同學 當我完成了有關保羅．利科的敘事理論的有關課程。使我回想我讀經的故事而且幫我整合有關經驗。 以往我讀經時，心態是想找答案。 我認信聖經是神的話，我可以找「最好」答案的來源。 就如拍拉圖對藝術品的看法: 有一個天上的一個「理想」答案。 當然，這一個較「理想」的答案出現了，我就要嘗試更理解神的心意。 但本於 「已經但尚未」（英語：already but not yet），所以即使聖經有一個完美的標準，現時的我是不能做到的，這合理化了我和聖經的距離。以下是一個例子，我是如何讀經及思考經文怎樣影響自己。 在約翰福音10:10，耶穌說，“盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。我的著眼點在於解釋豐盛。是如何靠耶穌得著這豐盛的生命呢？ 沒有耶穌進來我生命之前，我生命的光景是否真的被毀壞呢？這經文也是我以往教會會堂放在門口的招牌上，作用就像以豐盛的生命叫途人想一想你的生命如何呢? 你想得到耶穌嗎? 而這經文對我就像指引燈一般：我想得到這豐盛的生命，就等於人生的完美標準一樣。但這年復年，我發現有耶穌的生命並沒有這麼豐盛，甚至有疲憊燒完（英語：burn out）的生命狀態，對於聖經指向的生命和自己的生命不一致的結果，我試著尋找答案。以下是我理性的整理：

如果耶穌想多些以色列人跟隨祂，祂不應該死在十字上。這種救恩故事跟猶太人的主觀期望(mimesis1) 有太大的出入，不能迎合大眾的期望。祂雖然不是來廢掉律法，但祂卻對猶太人的 「命根」 (摩西律法)，作出了很不一樣的詮釋。從敘事的角度，耶穌的彌賽亞故事，跟當時大部分以色列人理解，確實出現了嚴重的衝突。面對耶穌這種「堅尼地」的福音 (mimesis2) ，不難理解為什麼大部分以色列人，都難以接受耶穌就是他們期待已久的彌賽亞...

在肉體中為基督而受羞辱，正如基督如罪犯般受死，但復活後上帝為祂平反，證明祂的無罪，將祂升為至高；同樣信徒為著基督，就是福音的緣故而受苦、受羞辱甚至死亡，將來上帝也會在基督裡一同（榮耀）平反。

「天啟派」，顧名思義，強調一種上主從天上開啟祂工作的救恩觀（加四3-4）。耶穌基督是上主從天上聖潔國度，「侵入」地上敗壞世界的啟示 (revelation)。當「新觀派」強調耶穌基督的故事，是上主過去猶太恩約故事的（突破性）實現，「天啟派」卻反對將任何地上的事物，成為耶穌基督福音的根基 (foundationalism) 或延續。 耶穌基督不單是啟示的高峰，祂就是那啟示 (the revelation)，是上帝啟示 (ἀποκαλύπτω, 加一16, 三23) 給保羅及信徒的。

"客觀理性的童年世界觀" 講一個故事，談一段回憶。記得我在中學時，我喜歡理科卻不喜歡文科。其一原因好功利，就是理科比較容易拿得高分數。無他，因為理科的知識似乎都是客觀的 (generally speaking)，文科的評審卻都是主觀的 (generally speaking)。為了得著高分數，我自己就應該選擇理科。那時，我還以為理科就是適合男仔，文科就是適合女仔。後來認識了 MBTI (16型人格)，才知道不是那麼簡單…那時，我相信這個世界絕大部分就是以客觀理性的思維去運作。數學是這樣，物理是這樣。人世間的事情都是這樣。 認識耶穌也似乎是這樣。那時候讀的護教書籍，也給我這種感覺。上帝是誰（或祂是什麼）？上帝就是 "I am who I am" (出3:14)，是一個永恆的本質 (essence)，是一個我們能夠以客觀歷史文法字義的方式，藉著柏拉圖式的意識形態去到 Mirror 的上帝。認識神就好像是認識一堆系統教義。 敘事神學看到的神及聖經，並不是這樣。下回繼續講...

若保羅只是想信徒定睛永恆，他在腓一28應該會用 σημεῖον。 但他卻用了 ἔνδειξις，因為他在腓立比書的信息，有一個非常濃厚「敘事角力」的意味：同一保羅坐牢事件，已被編入多種不同的敘事論述。在腓立比政權的眼中 (αὐτοῖς, ethical dative)，信徒不願參與帝王崇拜，不單是「有自唔在，攞苦來辛」，更是證明 (ἔνδειξις) 他們正走向沉淪 (ἀπωλείας)。然而，在保羅的敘事世界裡，這其實是腓立比信徒救恩過程的一部分，就連這種爭論也是在神計劃之內。