聖經與神學

Πολιτεύομαι 在腓立比書同時包含三方面的意味。第一是政治效忠性 (political allegiance)，第二是軍事對抗性 (military resistance)，第三是神學辨識性 (theological discernment)。前二屬於希羅視角，第三則屬猶太。三者環環相扣，在「語意互動」(semantic interaction) 中共同創出 πολιτεύομαι 的意思。

居禮夫人，一個自小我就聽聞的人物名字。電影《居禮夫人：一代科研傳奇》(Radioactive)的劇情一直有個伏筆，就是居禮夫人對死亡的恐懼。她不畏男性主導的學者群，不畏艱苦的研究工作，甚至不畏別人對她道德生活上的眼光。她參透放射性子粒的特質，參透當代科學的限制，其聰明智慧之高，令她成為歷史裡唯一一位能在兩個不同範疇上，獨得諾貝爾獎的女性。她的科研成果，其影響力可謂近乎愛因斯坦級數。然而，她一直不能參透母親死去的意義。死亡是什麼？母親在那裡？她想不透。

讀懂文本，讀懂自己：Ricoeur 詮釋學指南 ...

為了堅守自己與上帝的關係，《聖經》裡的詩人常常要面對來自四方八面的壓力。在詩42:3，一位「流亡異鄉者」就這樣禱告：「我 [或譯人] 終日不斷地譏笑我說：『你的上帝在哪裡？』我便晝夜不住地流眼淚當飯吃。」

在第一世紀初，一小撮猶太人先後拒絕了羅馬人，以及以色列宗教領袖以至群眾的十架故事。在神的引導下，他們選擇了主耶穌的十架故事。然而，救恩的成就卻不是故事的結束。相反，教會的誕生代表敘事角力已進入新階段。以猶太人為首的初期教會，隨即面對一個新的敘事難題：以色列的復國故事，究竟應該怎樣與主耶穌死後升天的故事連結呢？當知道，所有使徒都是浸淫在地上重建以色列國之傳統下成長的。如今，他們必須重新回望與重述 (retrospectively re-narrate) 舊約各段經文的意義。可以想像，這種故事的重寫，殊非容易，甚至是極度困難。處理得不好，教會未成立就可以已經四分五裂。試想，每位使徒都是一位「性格巨星」。他們又已「拿正牌」，有足夠權威去自立門戶，豎立他們自己理解的「耶穌教」，制定他們的「政教關係」，定準舊約經文的新意義。神帶領的合一教會，怎麼可能？

根據猶太人的傳統，創世紀六章記載的洪水之所以來臨，是因為當時的世界生態已經變得不宜居住。之所謂生態，不單是指自然生態，更是指當時人的道德及屬靈生態，已經壞到一個極度惡劣，甚至可以用邪惡去形容的程度。當大地受盡人的摧殘，洪水正是人種之因所得的果...

我們各人都帶著自己的故事，去解讀腓立比書，特別是一章27節的 πολιτεύομαι。一章27至30節既屬同一個句子，保羅在28至30節的論述，就自然成為我們解說 πολιτεύομαι 的關鍵部份。然而，寬恕我講一句狂話：差不多所有中英文《聖經》譯本，都解錯了腓一28。原因是他們誤解了一個保羅不常用的字：ἔνδειξις，以致未能察覺 πολιτεύομαι 的張力，以及腓立比書的整體信息。

兩三年前，我與幾位弟兄姊妹一起去看電影 《黑暗對峙》（Darkest Hour）。電影內容是環繞二次世界大戰時期，英國首相丘吉爾怎樣帶領英國人民，抵抗納粹德軍的入侵。電影裡面有一幕給我留下非常深的印象。面對眼前英國有可能敗於德軍的黑暗時光，一向充滿自信的丘吉爾，亦變得憂心仲仲，對未來充滿懷疑。一日，丘吉爾突然「闖入」地下鐵 (underground)，與英國的平民百姓近距離對話。就在人民的鼓勵下，軟弱的丘吉爾重尋勇氣，說服國會議員同心對抗外敵。

我並沒有追捧榮格的學說，然而，我卻認同其學說所涉及的「內在的我」。 一般而言，人傾向不理會生命中那些痛苦及創傷，但試問整全的生命怎可以不顧及我們的「內在的我」呢！再者， 這傾向可引致情緒崩潰甚至屬靈災害，我們必需顧及它。 那麼，怎樣做？

作者：暮日 本文通過釋經和敘事框架的剖析，討論保羅藉腓立比書3:10-11對信徒群體傳遞的信息，並反思其對當下處境的啟發。 一、釋經部分：文法與句子關係 不少釋經學者視3:10-11節為8-9節的延伸，此複雜句子橫跨4節，串連了許多動詞和概念。嘗試通過理解文法對分句之間的關係進行分析，以理解保羅想要傳遞的信息。