聖經與神學

三十年前，我信了耶穌。那時，我常常閱讀一些護教學的書，例如《鐵證待判》, 《你為何要信》 。初信的我，特別喜歡尋找一些客觀存在的證據，讓我知道這個信仰，是有根有據，而非一個主觀感覺而已。當我讀到聖經原來有那麼多的歷史客觀證據，幾千個應驗了的預言，千萬種考古學的引證時，我實在感到萬般的興奮：我找到了！《聖經》是真的！因為我在《聖經》背後的世界，找到客觀的事實。所以《聖經》是對的，值得我相信。雖然我知我所信是超越科學，但最能支持我相信的，卻仍然是一個建基科學的知識模式 (epistemological model)。雖然我穩定出席聚會，積極事奉，甚至參加門徒訓練，學習向人傳福音。但在我的腦海裡，仍然時不時有一把聲音在盤旋：「究竟我的信仰是否都是心理作用，不建基理性的主觀感覺？」更糟的是，若我們遇見一些反對基督信仰，質疑神的存在能否被證實的書時 (e.g. Why There Is No God: Simple Responses to 20 Common Arguments for the Existence of God)，我們的信心就會容易被動搖。回到教會，亦似乎不容易跟人分享這些掙扎…除非你團契導師或傳道人的...

我們每天都在講故事。每一天，我們都不斷聆聽，代入，創建故事去到認識神，別人及自己。每個故事都包含記憶，但記憶不僅是客觀機械式的數據存取，更是一份主觀投入的印象。記憶，本來就是一份不斷演變的故事。藉著記憶，我們找著我們的身份，不斷探索「我是誰」。詩篇22篇裡的主人翁，正正就是在回憶裡講故事，在故事裡尋索上帝及自己...

            保羅．利科（Paul Ricoeur）是一位法國哲學家，在二次大戰期間成為戰俘的經歷是他擴展學術視野的重要契機。他「集百家之大成」結合詮釋學、現象學、文學、哲學、符號學等多門學問的菁華，再進行化解與提煉。利科亦發表過不少有關聖經詮釋的文章，其詮釋理論對於聖經詮釋有莫大的貢獻。

預定論 (predestination) 的確是基督教神學中其中一個重要的概念。意思大概是，上帝在創世之前就已經揀選了那些人將得救，甚至是那些人不會得救 (double predestination)。這樣，出賣耶穌的猶大或許就是其中之一。若是這樣，猶大就不單是一個「悲劇人物」 (tragic figure)，甚至是上帝救恩計劃的「受害者」(victim)。這種救恩，我還應相信嗎？ 其實這教義在聖經中也的確有一些基礎，主要來自於《新約》的一些經文。例如： 1. 以弗所書 1:4-5：

根據猶太人的傳統，創世紀六章記載的洪水之所以來臨，是因為當時的世界生態已經變得不宜居住。之所謂生態，不單是指自然生態，更是指當時人的道德及屬靈生態，已經壞到一個極度惡劣，甚至可以用邪惡去形容的程度。當大地受盡人的摧殘，洪水正是人種之因所得的果...

作者：羅樂呈 1. 引言 利科採取的哲學詮釋學，以符號、象徵、隱喻和文本來理解人的存在與意義，提出「三重模仿理論」結連敍事與生活。 相較於傳統的釋經手法，例如從經文細節觀察作歸納式研經或歸納命題式教義，利科的敍事詮釋更能幫助讀者落實「基督的模仿者」的步驟。本文將以耶穌的兇惡園戶比喻（太二十一33-46）作例子，剖釋利科的各種敍事詮釋理論，與傳統釋經不同地對聖經詮釋作出貢獻。 2. 經文背景 兇惡園戶的比喻出現於耶穌在受難週進耶路撒冷城後，在聖殿教訓人的時候被祭司長和長老質疑權柄（太二十一23-27）後，以三個比喻一併回應﹕兩個兒子的比喻（太二十一28-32）、兇惡園戶的比喻（太二十一33-46）和婚筵的比喻（太二十二1-14）。兇惡園戶的比喻同被記載於另外兩卷福音書（可十二1-12、路二十9-19），同是耶穌的權柄被質疑後作回應，唯只有馬太福音的記載是將三個比喻放在一處，是當耶穌對於猶太領袖指出神真正子民的問題時，以三個比喻來回應以加強效果，且作為耶穌在第二十四章預言聖殿被毀的重要鋪陳。

真理的舞台若只是一堆概念，讀《聖經》應該很簡單，因為概念理應融會貫通，天衣無縫，放諸四海皆準。站到很遠的位置去望向《聖經》，自然就看見跨時代跨地域的《新約》基督觀、教會觀等。這種命題式的完美教義，有什麼新事可言？跟我們的困境，有什麼共鳴可言呢？

在第一世紀初，一小撮猶太人先後拒絕了羅馬人，以及以色列宗教領袖以至群眾的十架故事。在神的引導下，他們選擇了主耶穌的十架故事。然而，救恩的成就卻不是故事的結束。相反，教會的誕生代表敘事角力已進入新階段。以猶太人為首的初期教會，隨即面對一個新的敘事難題：以色列的復國故事，究竟應該怎樣與主耶穌死後升天的故事連結呢？當知道，所有使徒都是浸淫在地上重建以色列國之傳統下成長的。如今，他們必須重新回望與重述 (retrospectively re-narrate) 舊約各段經文的意義。可以想像，這種故事的重寫，殊非容易，甚至是極度困難。處理得不好，教會未成立就可以已經四分五裂。試想，每位使徒都是一位「性格巨星」。他們又已「拿正牌」，有足夠權威去自立門戶，豎立他們自己理解的「耶穌教」，制定他們的「政教關係」，定準舊約經文的新意義。神帶領的合一教會，怎麼可能？

講座影片已上載YouTube環聖頻道 Youtube Link

很多人喜歡用羅馬書十三章去理解保羅的政治神學，我更喜歡用腓立比書。然而，腓立比書的信息不就是喜樂，彼此謙卑服侍嗎？抱歉，我認為這理解有點膚淺。究竟保羅在腓立比書講什麼？要解開這個謎，我們一定要正確理解腓一27的一個動詞： πολιτεύομαι。為什麼？因為根據希臘修辭理論 (Ancient Greek Rhetorics)，腓立比書的中心思想，可以在腓一27–30節這段落裡找到。細心閱讀原文，就發現一27–30這四節，原來同屬一個句子，而 πολιτεύομαι 就是整句的唯一主要動詞 (main verb)。故此，πολιτεύομαι 在腓立比書的角色，可說是重中之重。你如何詮釋 πολιτεύομαι 的意思，就會很大程度上主宰了你對整卷書的理解。