Πολιτεύομαι，唔係咁樣解的 (3)
要知道保羅正在怎樣演繹 πολιτεύομαι 的「政治效忠」範式，我們要進入第二個解釋這字的角度：「軍事對抗性」(military resistance)。為此，我們要分析一下 腓三20「 我們卻是天上的國民 (πολίτευμα)」」的詮釋框架。籠統地說，起碼有兩種可能。第一種是「軍事領土防禦」，第二種是「做個優質好公民」。
首先講下第一種。總括學者 Edgar Krentz，Raymond Brewer 及 Timothy Geoffrion 的研究，不少學者都同意 πολιτεύομαι 及腓立比書的語言，其實不止是「追求美德的運動語言」(athletic language for the pursuit of virtue)，而是一些「軍事對抗語言」(military resistance language)。1 例如保羅在腓1:27-28 用以修飾 πολιτεύομαι 的字詞， 包括「齊心努力」(συναθλοῦντες) 、「站立得穩」(στήκετε) 及「不怕威脅」(μὴ πτυρόμενοι…ὑπὸ τῶν ἀντικειμένων )，就是一些古希臘軍事文獻常用的字。從這角度看，腓立比書的保羅，的確頗像一位軍事將領，向部隊發施號令一樣。事實上，當時的帝國公民，經常都要因應面對外敵入侵，而參與各樣「領土防禦」 (territory defence) 的戰役。若腓立比書的成書背景，是正值信徒受壓於參與「帝王崇拜」(imperial worship)。這樣，基督與羅馬帝國之間的關係，就會隱含一種二擇其一的效忠爭奪戰。地上與天上之間的效忠，水火不容。
這樣，基督與羅馬帝國之間的關係，就會隱含一種二擇其一的效忠爭奪戰。地上與天上之間的效忠，水火不容。
然而，有些學者反對這種帝國抗爭外敵的解讀。例如 Walter Hansen 就認為，「在這彎曲悖謬的世代裡像…發光照耀」(腓二15) 的意思，本來就是鼓勵信徒要在羅馬社會中有好行為。2 同樣，Christopher Bryan，亦相信保羅是假設腓立比信徒既已一直效忠帝國，故此他們就更應效忠基督帝國 (a fortiori)。3 信徒就可以同時效忠兩個帝國，一個是地上，另一個是天上。兩者不存在任何矛盾，信徒亦未有面對任何效忠對象的爭議。這樣，當腓立比信徒讀到「我們卻是天上的國民 (πολίτευμα)」(3:20) 的時候，他們讀出來的意味，就是以地上可見的羅馬帝國，去平衡地類比天上那不可見的基督國度。這隱喻 (metaphor) 背後的故事假設，或許就是羅馬公民都應小心謹慎，不被外族人差劣的文化及素質影響，以致阻礙他們「做個優質好公民」(be a good citizen)！4 換句話說，腓立比信徒只須在地上注目永恆就可以了。這種信仰人生，地上與天上之間的效忠，毫無矛盾可言。一點張力也沒有。
這種信仰人生，地上與天上之間的效忠，毫無矛盾可言。一點張力也沒有。
驟眼看來，兩種解釋都有可能。然而，我認為腓立比書的文本，是傾向支持前者的。當保羅在腓三20提到「我們卻是天上的國民 (πολίτευμα)」(3:20) 的時候，他其實正在用十分嚴厲的口吻，去對比「基督十字架的仇敵」及「熱切等侯受辱身體得轉換」兩班人的生活方式及命運。什麼場景能叫到一班羅馬公民大聲疾呼敵人的滅亡，自己卻得拯救呢？什麼場景會叫一個城市的人民，引頸翹望救助者 (σωτήρ) 快快臨到呢?
什麼場景會叫一個城市的人民，引頸翹望救助者 (sōtēr) 快快臨到呢?
Justin Rossow 說得好：一班公民若只是被要求納稅，投票，甚或活出特定的文化生活，是不會熱切期盼拯救的來臨的。5 唯有一班正被外族威脅，在帝國城市中被圍攻的羅馬公民，他們才會發出這種的呼籲。由此可見，保羅引用 Πολιτεύ- 字組時，是隱含一種軍事以至政權效忠爭奪 (a contestation of lordships) 的意味。
這樣，我們是否就要視保羅為一位意圖推翻羅馬帝國份子呢？我認為又未必。因為 πολιτεύομαι ，還有第三個，亦是關鍵性的語意來源 ：辨別神是否同在 (theological discernment) 的角度。
待續…
圖片：《腓立比之戰，公元前42年，羅馬共和國之死》一書的封面圖片
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大家好，我是葉應霖。英文名是 Scott。希望您藉著呢個網更深認識神，別人及自己。
Footnotes:
- Edgar M. Krentz, “Military Language and Metaphors in Philippians,” in Origins and Method: Towards a New Understanding of Judaism and Christianity: Essays in Honour of John C. Hurd, ed. John Coolidge Hurd and Bradley H. McLean (Sheffield: JSOT Press, 1993), 113–4; Craig S. de Vos, Church and Community Conflicts: The Relationships of the Thessalonian, Corinthian, and Philippian Churches with their Wider Civic Communities (Atlanta: SBL, 1999), 278–9; Raymond Hubert Reimer, “‘Our Citizenship is in Heaven’: Philippians 1:27–30 and 3:20–21 as Part of the Apostle Paul’s Political Theology,” (Ph. D., Princeton Theological Seminary, 1997), 144–6; Raymond Rush Brewer, “The Meaning of Politeuesthe in Philippians 1:27,” JBL 73 no. 2 (1954): 76–83; Timothy C. Geoffrion, The Rhetorical Purpose and the Political and Military Character of Philippians: A Call to Stand Firm (Lewiston: Mellen Biblical Press, 1993), 23–5, 45–6; Peter Orr, “Christ Absent and Present: A Study in Pauline Christology,” (Durham University, 2011), 82n.250; BDAG, s.v. “πολιτεύομαι,” 846. Raymond F. Collins also agrees that translating it as “live your life” is too weak and clearly neglects the political ideas of Philippians. See Raymond F. Collins, The Power of Images in Paul (Collegeville: Liturgical Press, 2008), 54.
- G. Walter Hansen, The Letter to the Philippians (Grand Rapids: Eerdmans, 2009), 94–5.
- Christopher Bryan, Render to Caesar: Jesus, the Early Church, and the Roman Superpower (Oxford: Oxford University Press, 2005), 84.
- Cf. Justin P. Rossow, “Preaching the Story Behind the Image. A Narrative Approach to Metaphor for Preaching,” (Ph. D., Concordia Seminary, 2009), 77.
- Rossow, “Preaching,” 80.
