性格與靈性

作者：Scott 問：葉博，請問我的MBTI是ENFP，九型是6號，我的內心，通常會面對什麼衝突及試探呢？ 答：ENFP...

為了堅守自己與上帝的關係，《聖經》裡的詩人常常要面對來自四方八面的壓力。在詩42:3，一位「流亡異鄉者」就這樣禱告：「我 [或譯人] 終日不斷地譏笑我說：『你的上帝在哪裡？』我便晝夜不住地流眼淚當飯吃。」

我想，我就像那條小魚汲汲營營地想得到美好，但卻找錯了方向。當我不斷地追求我幻想出來的完美的人、完美的理想，只叫我疲倦不已，因為我得到之後，又會發現當中的瑕疵，結果我又跑去追求別的，活在無盡的循環之中。唯有保持距離，那才會是完美的，但那個完美，卻是虛假的。

"客觀理性的童年世界觀" 講一個故事，談一段回憶。記得我在中學時，我喜歡理科卻不喜歡文科。其一原因好功利，就是理科比較容易拿得高分數。無他，因為理科的知識似乎都是客觀的 (generally speaking)，文科的評審卻都是主觀的 (generally speaking)。為了得著高分數，我自己就應該選擇理科。那時，我還以為理科就是適合男仔，文科就是適合女仔。後來認識了 MBTI (16型人格)，才知道不是那麼簡單…那時，我相信這個世界絕大部分就是以客觀理性的思維去運作。數學是這樣，物理是這樣。人世間的事情都是這樣。 認識耶穌也似乎是這樣。那時候讀的護教書籍，也給我這種感覺。上帝是誰（或祂是什麼）？上帝就是 "I am who I am" (出3:14)，是一個永恆的本質 (essence)，是一個我們能夠以客觀歷史文法字義的方式，藉著柏拉圖式的意識形態去到 Mirror 的上帝。認識神就好像是認識一堆系統教義。 敘事神學看到的神及聖經，並不是這樣。下回繼續講...

通過學習 MBTI 理論，筆者更深入地認識了自己的某些特質。回望過去日子，筆者經 常被身邊人稱為「學院派」，閱讀的書籍和談話內容都傾向抽象學術，甚少找到知心 人。過去筆者認為自己純粹出於不幸而遇不到很多話題契合的同道。然而在認識MBTI 後，筆者發現自己在認知方法(perceiving)已經是直覺型 N 主導，再加上於判斷原則 (judging) 方面更是思考型的 T，則令自己成為了相對抽象和理性的 NT 人。這種 NT 特 質令我在面對問題時都傾向先討論理論框架找出衝突位置，然後以思辨方法解決，正是這種性格讓我給人一種理論派和難以溝通的感覺...

不同人基於性格不同，而在面對同一方法時會產生完全不同的反應。那如果能夠知道不同類型性格的特質，又會是否能更懂別人的需求，從而作出更適當的回應呢？

在我 PhD 進修期間，我特別喜歡研讀 Paul Ricoeur 的「敘事身份」(Narrative Identity)理論。我發現，根據 Ricoeur 的 《時間與敘事》（Time and Narrative）裡，「故事疊故事」去認識自己的理論，可以突破及貫穿 MBTI 及九型人格，去幫助我們更深認識自己，別人及上帝。MBTI 關注的「時間性」 (temporality, or structure of time)，是較為短線，關乎眼前問題的解決，亦與信徒的恩賜相關。而九型的「時間性」則較長線，關乎人生自覺的價值，更關心人性裡潛藏的恐懼, 「本罪」(root sin)，及「防衛機制」(defence mechanism)，與信徒心目中的神觀甚為有關。

雖然筆者害怕衝突，但卻有種常被安排在衝突雙方中間的情況，這為筆者的生命 帶來很多張力，卻讓筆者反思到正正因為追求和諧與怕衝突的性格，以致不會成為引發衝突的一方，難怪以前常常被上司安排跟進一些比較「麻煩」的客戶，內心充滿煎熬，雖然有向上司表達未必有能力處理和跟進...

引言 我是帶著期盼又一點懷疑的心情來修讀這科。“期盼”的是我渴望透過認識自己的性格來幫助靈命成長；“懷疑”是因爲人的性格是複雜多面的，性格的理論是不是真的能幫助靈命成長？ 在這次的學習，我肯定自己是INFJ+1號。我想起曾側聞下屬形容我「爲人有點cool, 做事能幹，要求很高，你是無論如何都達不到她的標準，但她心地善良，正直，high integrity」，這些形容有否INFJ+1號的影子？ 生命的掙扎 我表面上一切都不錯，事業算是有成，經濟良好，人緣尚可，身體健康，外表正常，唯一遺憾的是沒有結婚，不過，在今天的女性來説，也不為怪。我有穩定的教會生活和事奉，教牧和弟兄姐妹對我的評價都是正面的。

三十年前，我信了耶穌。那時，我常常閱讀一些護教學的書，例如《鐵證待判》, 《你為何要信》 。初信的我，特別喜歡尋找一些客觀存在的證據，讓我知道這個信仰，是有根有據，而非一個主觀感覺而已。當我讀到聖經原來有那麼多的歷史客觀證據，幾千個應驗了的預言，千萬種考古學的引證時，我實在感到萬般的興奮：我找到了！《聖經》是真的！因為我在《聖經》背後的世界，找到客觀的事實。所以《聖經》是對的，值得我相信。雖然我知我所信是超越科學，但最能支持我相信的，卻仍然是一個建基科學的知識模式 (epistemological model)。雖然我穩定出席聚會，積極事奉，甚至參加門徒訓練，學習向人傳福音。但在我的腦海裡，仍然時不時有一把聲音在盤旋：「究竟我的信仰是否都是心理作用，不建基理性的主觀感覺？」更糟的是，若我們遇見一些反對基督信仰，質疑神的存在能否被證實的書時 (e.g. Why There Is No God: Simple Responses to 20 Common Arguments for the Existence of God)，我們的信心就會容易被動搖。回到教會，亦似乎不容易跟人分享這些掙扎…除非你團契導師或傳道人的...