性格與靈性

差唔多卅年前，初信主的我就參加教會的 OIA 歸納性查經班。作為一個初信者，跟著導師去 O 完 再 I 跟著 A，都真係學到野，增進了不少《聖經》的知識。但唔知點解，這種讀經及釋經方法總是給我一種「硬蹦蹦」的感覺。閱讀《聖經》的認知模式，亦跟我日常生活的方式，有點格格不入的感覺。 後來，我認識了敘事神學，才發現詮釋經文的關鍵，不單是歷史文法字義 (historical grammatical lexical)，還有是經文潛藏的故事前設 (narrative substructure)。簡單來說，就是任何人的說話、報導或文章，其實背後都有一個以「故事模式」存在的「底牌」，去主導表面可見的邏輯。 歷史文法字義的查經步驟，嘗試客觀抽離地觀察一段經文...

我從小就做過很多性格測試，我都沒有當一回事，因為我覺得它們和星座、心靈雞湯、心理測驗等等之類的測驗一樣，說的都是「阿媽係女人」的事情，對了就是「嘩好準！」，差很多就是「都唔準嘅」，我不會相信單憑那幾十條問題（甚至只有幾條）就能知道我的性格，因為我自己的性格連我自己也不太清楚，畢竟我連「我在想甚麼？」「我為甚麼會這樣想或覺得？」「我為甚麼能這樣做？」等等的問題都回答不了。這些性格測試只是形容不同人性格的標籤，不知道不會有影響，知道了也不會改變甚麼，所以隨便玩玩就算，測試本身和我回答當下的思緒都不是值得信賴的事物。因為在我的世界裡，沒有任何事物和人可以完全相信，包括我自己。

因著認識敘事神學，隨之而來明白對於認識故事投射的世界觀並讀者是否願意全程投入故事世界之中，容讓故事與自己的舊有故事「相撞」、更新與重塑存在著一個持續並動態的挑戰，正因如此使信仰能夠更立體地與人的生命結合、更新並重新詮釋。

筆者認為利科的三重塑型理論對自己在讀經和靈修方面的習慣和既有行為有莫大提醒。本文略述其中兩點：其一為三重塑型理論幫助我認清現時的讀經慣性；二為在讀經和靈修中我們同時兼具讀者和作者身分，不斷地更新和敍述「我」的生命故事。

不同人基於性格不同，而在面對同一方法時會產生完全不同的反應。那如果能夠知道不同類型性格的特質，又會是否能更懂別人的需求，從而作出更適當的回應呢？

三十年前，我信了耶穌。那時，我常常閱讀一些護教學的書，例如《鐵證待判》, 《你為何要信》 。初信的我，特別喜歡尋找一些客觀存在的證據，讓我知道這個信仰，是有根有據，而非一個主觀感覺而已。當我讀到聖經原來有那麼多的歷史客觀證據，幾千個應驗了的預言，千萬種考古學的引證時，我實在感到萬般的興奮：我找到了！《聖經》是真的！因為我在《聖經》背後的世界，找到客觀的事實。所以《聖經》是對的，值得我相信。雖然我知我所信是超越科學，但最能支持我相信的，卻仍然是一個建基科學的知識模式 (epistemological model)。雖然我穩定出席聚會，積極事奉，甚至參加門徒訓練，學習向人傳福音。但在我的腦海裡，仍然時不時有一把聲音在盤旋：「究竟我的信仰是否都是心理作用，不建基理性的主觀感覺？」更糟的是，若我們遇見一些反對基督信仰，質疑神的存在能否被證實的書時 (e.g. Why There Is No God: Simple Responses to 20 Common Arguments for the Existence of God)，我們的信心就會容易被動搖。回到教會，亦似乎不容易跟人分享這些掙扎…除非你團契導師或傳道人的...

不少人喜歡用性格測試去認識自己，但用法卻不一定正確。在此講下幾個誤用、濫用及善用。

為了堅守自己與上帝的關係，《聖經》裡的詩人常常要面對來自四方八面的壓力。在詩42:3，一位「流亡異鄉者」就這樣禱告：「我 [或譯人] 終日不斷地譏笑我說：『你的上帝在哪裡？』我便晝夜不住地流眼淚當飯吃。」

            「是什麼人生經歷、深刻片段塑造成今天的我？」不！應該是「INTJ＋三號仔過去拍攝、剪裁、記錄我的人生，今天想呈現什麼片段給我看呢？」 每個人心裡都有一名攝影大師，要注意！「他」並非一名記者，而是一名藝術家。我們無法去控制「他」什麼時候拍攝、如何理解、剪裁、修飾我們人生的片段。每個人只能從他所制作，名為「回憶」的相簿中看世界。就讓筆者與你一同打開這本相簿，用INTJ＋三號仔的視野回看筆者的人生...

感恩，透過性格與靈命成長課程的學習，思緒沉澱、重整後，筆者能再應呼召出發，繼續完成這在主內反敗為成的生命故事。