四角賽 (7)：超理智的福音派，應該跟「天啟派」學下野…

「天啟派」，顧名思義，強調一種上主從天上開啟祂工作的救恩觀（加四3-4）。耶穌基督是上主從天上聖潔國度，「侵入」地上敗壞世界的啟示 (revelation)。當「新觀派」強調耶穌基督的故事，是上主過去猶太恩約故事的（突破性）實現，「天啟派」卻反對將任何地上的事物，成為耶穌基督福音的根基 (foundationalism) 或延續。 ¹ 耶穌基督不單是啟示的高峰，祂就是那啟示 (the revelation)，是上帝啟示 (ἀποκαλύπτω, 加一16, 三23) 給保羅及信徒的。故此，我們不可將天啟的耶穌 (apocalyptic Jesus)，置放於人類世界的救恩歷史 (Heilsgeschichte) 或宗哲影響之上，否則就會將耶穌基督的啟示，扭曲為一種可以藉人類思維去獲得的推論 (prospective deduction)。 ² 人類面對的困境，不單是自己的種種失敗 (human failures)，而是受制於天空屬靈的鬼魔力量。 ³ 我們之所有有盼望，是因基督耶穌的救恩，完全是一種上主從外天「入侵」(invasion) 的福音。⁴ 當天與地變得二元對立，亞伯拉罕的約亦與猶太人的律法被截然二分。⁵ 唯靠基督的「新創造」(new creation) 對這世代 (present age)的「入侵」，我們得以被拯救，脫離這世代；⁶ 一切地上的分門別類（猶太人及外邦人），亦被粉碎。⁷ 值得留意的是，保羅的核心關注不是「稱義」，因為那只是保羅與眼前猶太教的爭執處境下，衍生出來的「爭辯性教義」(polemical doctrine)。⁸ 「稱義」 只是保羅面對眾多處境問題裡的其中一個。

「天啟派」最為人熟悉的學者，有馬田 (Louis Martyn)，迪保亞 (Martinus C. de Boer) 及甘貝爾 (Douglas Campbell) 等等。他們的解經雖然有別，但大體上都是偏重福音的「宇宙性」 (cosmological) ，過於「法庭性」(forensic)。⁹ 所謂「宇宙性」，就是對抗宇宙裡邪惡的勢力（例如墮落了的天使，肉體，死亡），信仰場景是一個宇宙戰役 (cosmic war)。¹⁰ 人類不單是罪犯，亦是被鬼魔所蒙蔽。託名著作《以諾一書》的《守望者之書》( “Book of the Watchers”)，就是「宇宙式天啟文獻」的代表作。「法庭性」的福音，就將世界的問題歸因人的罪，信仰場景就是一個宇宙法庭 (cosmic courtroom)。託名著作《以斯拉續篇下卷》，就屬於這一類。由此可見，「天啟派」亦是衝著「傳統派」的稱義理論 (Justification theory) 而來，誓要將保羅的救恩觀，從法庭轉為戰役，叫信徒更體會保羅面對的屬靈爭戰。

筆者認為「天啟派」的觀點，是有可取的地方的。第一，它強調上主的救恩行動，是先於人類的信心回應。救恩的主角就不會淪為人類，而是上主。¹¹ 第二，它能幫助福音派信徒正視屬靈爭戰的重要性。耶穌基督的福音，不單叫我們明白真理，更是救我們投入屬天的國度。然而，它個別的詮釋方針，卻是站不住陣腳的。最為人詬病的詮釋，莫過於甘貝爾對羅馬書一至四章的解釋。根據甘貝爾，保羅在該段落並非在鋪排人類都陷在罪裡，需要耶穌基督的救恩；該段落只是保羅代入假教師的眼光，說出一套靠「自然神學」為本的的稱義歪論。¹² 如何在這已被耶穌基督更新及掌權的末世，從黑暗及罪惡的勢力中得釋放 (liberation)，參與上主的國度，這才是保羅神學的核心，亦是羅馬書五至八章的內容。¹³ 強調上主啟示的超然性是合理的，但若將人稱義的渴望，扭曲成上主救恩以外的理性主義及基礎主義，是將《聖經》以外的哲學（知識論）框架強加於保羅之上。 ¹⁴

將上主過往的救恩歷史 (salvation history)，與耶穌基督的天啟截然二分，更是否定了上主國度自始至今的連貫性。¹⁵ 「天啟派」的學者 Douglas Harink 亦認為，上主在加拉太書給保羅的天啟信息，其本質不是入侵性，而是在道成肉身的基督裡，得見神聖與人類和平地聯合的現實 (the peaceable union of divine and human reality in the incarnation)。¹⁶ 另一方面，重視猶太人的天啟氛圍，不代表要跟耶穌基督「入侵」前的整個人類世界「割席」。 ¹⁷ 正確的天啟理解，是將保羅置身於第一世紀的猶太天啟視野 (apocalyptic outlook)，並發現基督的福音，縱使與當時的猶太天啟傳統存著一定的連續性 (continuity)，但仍然不失斷裂性 (discontinuity) 及超然性 (transcendence)。¹⁸ 保羅的猶太天啟傳統，已經徹底地被基督耶穌的故事，轉化至全新的境界。 ¹⁹

Scott Yip

大家好，我是葉應霖。英文名是 Scott。希望您藉著呢個網更深認識神，別人及自己。

1. J. Louis Martyn, “Events in Galatia: Modified Covenantal Nomism Versus God’s Invasion of the Cosmos in the Singular Gospel: A Response to J. D. G. Dunn and B. R. Gaventa,” in Pauline Theology, Vol. 1: Thessalonians, Philippians, Galatians, Philemon, ed. Jouette M. Bassler (Minneapolis: Fortress, 1991), 179; Anderson, Paul’s New Perspective, 51n.69, 119n.70; Douglas Harink, “J. L. Martyn and Apocalyptic Discontinuity: The Trinitarian, Christological Ground of Galatians in Galatians 4:1–11,” Journal for the Study of Paul and his Letters 7 no. 1-2 (2017): 102.
2. Martyn, “Events in Galatia: Modified Covenantal Nomism Versus God’s Invasion of the Cosmos in the Singular Gospel: A Response to J. D. G. Dunn and B. R. Gaventa,” 165; Anderson, Paul’s New Perspective, 92n.1, 119n.70. 這種與人類思想世界「割席」的詮釋，若干程度師承了 Karl Barth 反對「基礎主義」 (foundationalism) 的氣質。
3. Anderson, Paul’s New Perspective, 92n.1.
4. 加四3。根據「天啟派」的保羅，這些「世上的小學」(τὰ στοιχεῖα τοῦ κόσμου) 其實是世上各樣阻擋人認識神的超自然力量。參 J. Louis Martyn, Galatians: A New Translation with Introduction and Commentary (New York: Doubleday, 1997), 389; Martinus C. de Boer, Galatians: A Commentary, ed. Ben C. Blackwell, John K. Goodrich, and Jason Maston, Paul and the Apocalyptic Imagination (Louisville: Westminster John Knox, 2011), 34.
5. J. Louis Martyn, “Apocalyptic Antinomies in Paul’s Letter to the Galatians,” NTS 31 (1985): 410–24. 參加三15~18。
6. Martyn, Galatians, 99. 參加一4。
7. Martyn, “Events in Galatia: Modified Covenantal Nomism Versus God’s Invasion of the Cosmos in the Singular Gospel: A Response to J. D. G. Dunn and B. R. Gaventa,” 178. 參加六14~15。 
8. William Wrede, Paul, trans. Edward Lummis (London: Philip Green, 1907), 123.
9. Martinus C. de Boer, The Defeat of Death: Apocalyptic Eschatology in 1 Corinthians 15 and Romans 5 (Sheffield: JSOT Press, 1988), 84–8, 182–3; Martinus C. de Boer, “Apocalyptic as God’s Eschatological Activity in Paul’s Theology,” in Paul and the Apocalyptic Imagination, ed. Ben C. Blackwell, John K. Goodrich, and Jason Maston (Minneapolis: Augsburg Fortress, 2016), 57.
10. Martyn, Galatians, 529n.175.
11. Martyn, “Events in Galatia: Modified Covenantal Nomism Versus God’s Invasion of the Cosmos in the Singular Gospel: A Response to J. D. G. Dunn and B. R. Gaventa,” 169.
12. Douglas A. Campbell, The Deliverance of God: An Apocalyptic Rereading of Justification in Paul (Grand Rapids: William B Eerdmans, 2013), 203–6, 316–23; Anderson, Paul’s New Perspective, 104; R. Barry Matlock, “Zeal for Paul But Not According to Knowledge: Douglas Campbell’s War on ‘Justification Theory’,” JSNT 34 no. 2 (2011): 130. 在 Campbell 眼中，當讀者讀畢羅馬書一至四章後，都會被其中「報復性的公義」(retributive justice) 而感到窒息，因這是以「自然啟示」為本的福音，是以人的為本的稱義。
13. Harink, “J. L. Martyn and Apocalyptic Discontinuity,” 389.
14. Anderson, Paul’s New Perspective, 119n.70. 若想更詳細了解「天啟派」救恩觀上的不足，參 J. P. Davies, Paul Among the Apocalypses? An Evaluation of the ‘Apocalyptic Paul’ in the Context of Jewish and Christian Apocalyptic Literature, LNTS (London: Bloomsbury, 2016), 149–97.
15. Anderson, Paul’s New Perspective, 119. 馬田對基督福音「入侵性」的理解，是建基在一個「點態」 (punctiliar) 優於「線態」 (linear) 的二元對比。加四4「時候成熟」(τὸ πλήρωμα τοῦ χρόνου) 的意思，不是線性漸漸的成熟 (gradual maturation)，而是「突而其來」的釋放 (punctiliar liberation)。參 Martyn, Galatians, 347–8; de Boer, Apocalyptic as God’s Eschatological Activity, 262. 留意，這二元對比，跟上文有關「傳統派」著重「縱向」(vertical)，「新觀派」著重「橫向」(horizontal)，是不一樣的。若想進一步了解學者對 “the punctiliar over the linear” 的批判，參 Robert. W. Jenson, “On Dogmatic/systematic Appropriation of Paul-According-to-martyn,” in Apocalyptic and the Future of Theology: With and Beyond J. Louis Martyn, ed. Joshua B. Davis and Douglas Harink (Eugene, OR: Wipf and Stock, 2012), 160–1; Davies, Paul Among the Apocalypses?, 145–7.
16. Harink, “J. L. Martyn and Apocalyptic Discontinuity,” 110.
17. Davies, Paul Among the Apocalypses?, 146.
18. J. C. Beker, Paul the Apostle: The Triumph of God in Life and Thought (Philadelphia: Augsburg Fortress, 2000), 135–81; Anderson, Paul’s New Perspective, 123n.82.
19. Bird, An Anomalous Jew, 28.