詮釋學(Hermeneutics)

保羅所寫的腓立比書，當中所提述的故事並不是表面看如此簡單，當中暗地裏編織 著很多有關過去、現在和未來的故事。若我們沒有此眼光去閱讀腓立比書，只會認為保 羅只是就著當時當刻的事情去勸勉腓立比信徒。然已，若我們藉敍事神學的向度去解讀 腓立比書，就會發現保羅運用暗引所提述的舊約故事，給腓立比信徒帶來更強烈和更有 說服力的勸勉。而且，整個敍事世界因著這些舊約故事而變得更為擴闊，讓腓立比信徒 (甚或讀者們)更深地理解神的旨意和作為。

這種彼此聆聽的氛圍，漸漸造就了一個打破二元敵對的動力，不少學者遂嘗試提出各式各樣的「後新觀路線」(post-NPP)。 過往，「傳統派」以「法庭」(juridical) 的角度去解讀「稱義」，「新觀派」則強調「參與」(participation) 上主的末世工作 (eschatological activity)。 如今，其中一個受頗多學者贊成的方向，就是以「與基督聯合」(union with Christ) 這主題，去包含「法庭」（縱向）及「參與」（橫向）， 並以此成為保羅神學的新核心。 簡單來說，信徒是在上主的救恩行動 (saving activity) 下，在參與基督的聯合中，得蒙赦罪。 事實上，細察保羅的表達，信徒對「上主的義」的領受及經驗，的確是「在基督裡」獲得的。 這樣，保羅神學的核心綱領，就是（參與）基督，而非人（的得救）！ 我們是藉基督得著義，而非得著義後認識基督。保羅的焦點，是基督祂自己，而非一項藉基督完成的交易。 保羅渴望的，由始至終都是與基督聯合的關係，不是一份合約。 在改革家「五個唯獨裡，最重要的就是唯獨基督 (solus Christus)...

因著認識敘事神學，隨之而來明白對於認識故事投射的世界觀並讀者是否願意全程投入故事世界之中，容讓故事與自己的舊有故事「相撞」、更新與重塑存在著一個持續並動態的挑戰，正因如此使信仰能夠更立體地與人的生命結合、更新並重新詮釋。

差唔多卅年前，初信主的我就參加教會的 OIA 歸納性查經班。作為一個初信者，跟著導師去 O 完 再 I 跟著 A，都真係學到野，增進了不少《聖經》的知識。但唔知點解，這種讀經及釋經方法總是給我一種「硬蹦蹦」的感覺。閱讀《聖經》的認知模式，亦跟我日常生活的方式，有點格格不入的感覺。 後來，我認識了敘事神學，才發現詮釋經文的關鍵，不單是歷史文法字義 (historical grammatical lexical)，還有是經文潛藏的故事前設 (narrative substructure)。簡單來說，就是任何人的說話、報導或文章，其實背後都有一個以「故事模式」存在的「底牌」，去主導表面可見的邏輯。 歷史文法字義的查經步驟，嘗試客觀抽離地觀察一段經文...

在華人教會，「新觀派」一直不太受歡迎，評價毀多於譽。究竟「新觀派」是什麼東西？「保羅新觀」與我們的信仰經驗，又有什麼關係？今天就讓我用「我是好有猶太文化的基督徒」的角度，去演繹一下這個保羅。

詮釋經文的關鍵，通常都不是歷史文化字義（我也有在建道教希臘文的！），而是經文隱含的故事假設，及對現存的傳統作出更新。歷史文法字義的查經步驟，就如 OIA 歸納性查經法，本來都是有益的。嘗試客觀抽離地觀察一段經文 (Observation)，誠意是一份對經文的尊重。但這種意識形態有一個危機，就是以為解釋一件歷史事件或一段經文，其最理想模型就是一個可客觀論證的科學實驗 (verifiable interpretation)。漸漸地，解經就演變成理性的修練，靈修詩歌敬拜就是感性的體會。這種讀經還有一個危機，就是當你已經對一段經文讀到滾瓜爛熟時，你的閱讀興趣就會不斷下解。越讀越悶，越讀越老油條… 敘事神學看到的讀經，並不是這樣。