一套令我流淚的「科研」電影：《居禮夫人：一代科研傳奇》
居禮夫人，一個自小我就聽聞的人物名字。電影《居禮夫人：一代科研傳奇》(Radioactive)的劇情一直有個伏筆，就是居禮夫人對死亡的恐懼。她不畏男性主導的學者群，不畏艱苦的研究工作，甚至不畏別人對她道德生活上的眼光。她參透放射性子粒的特質，參透當代科學的限制，其聰明智慧之高，令她成為歷史裡唯一一位能在兩個不同範疇上，獨得諾貝爾獎的女性。她的科研成果，其影響力可謂近乎愛因斯坦級數。然而，她一直不能參透母親死去的意義。死亡是什麼？母親在那裡？她想不透。
保羅的基督敘事：認識基督與榮耀平反(腓立比書三章10-11節）
在肉體中為基督而受羞辱，正如基督如罪犯般受死，但復活後上帝為祂平反，證明祂的無罪，將祂升為至高；同樣信徒為著基督，就是福音的緣故而受苦、受羞辱甚至死亡，將來上帝也會在基督裡一同（榮耀）平反。
繼承者們 加拉太書 4:21-5:1釋經(上)
今天給你們說一個聖經故事。這不是說給小孩子的童話故事、不是說給慕道者的寓道故事、也不是滿足好奇心的民間故事。哲學地說，是關於故事角力的故事。
只是一班為了自己有得跳舞的青年人?
不。不是的。《狂舞派3》的 KIDA (Kowloon Industrial District Artists) 舞隊，遠遠不只是這樣。每個人都有自己的理想 (ideal)，都有自己的「火花」(sparks)。KIDA 舞隊表達這理想的方式，就是透過 Hip Hop Dance（嘻哈舞蹈）。只是在龍城這地方，這小小的理想卻不斷被地霸去扼殺。先是業主無情的加租，後是 Tony 地產項目的發展。當城市發展變質成為殺雞取卵，拆毀的不單是青年人表達自己的工廈，更是城市傳承未來的動力。置身於這不公不義的大龍城之中，小小的 KIDA 隊又可以做什麼呢？
我們不是一個 Hard disk
敘事神學之特別可歸因一個字：「敘」。現代主義及中古世紀的神學框架，否定故事及比喻在理解真理上的角色，將它們貶抑成一種「裝飾工具」。人只是裝載上帝教義的Hard disk (被動接收者)，講道或查經講的故事或例子，就只是一種 Rhetorical 的潤飾。「敘」既是出於人，當我們明白了那個「柏拉圖背後」的真理命題後，我們就可以扔掉那個故事或比喻。這種聖經學習模式跟兒童主日學及初信栽培是絕配，因我們都想找一個transferable concept，方便「帶走」及應用。
活在今天這個沒有一個大台，只有無數記者的世代，我們必須更新敘事在我們生命裡的角色。純客觀理性的系統神學框架有一個危險，就是漠視了神子民在領受啟示時的積極角色，「鏟平」了聖經裡種種信仰傳統的革新與爭議，忽視了周遭社群對同一事件可以有著截然不同敘述，削掉聖經裡神子民所面對的張力。最明顯的例子，就是十字架這個符號的意義。
在《幻愛》裡尋「真實」
《幻愛》是一套超越眼前現實及社會界線的電影。作為一套觸及潛意識的創作，它不單充滿夢幻與愛情，還有濃厚的「榮格治療」(Jungian Therapy) 色彩。我十分欣賞電影著重愛，過於精神病態的角度，去描繪主角的歷程。戲裡叫男女主角得救贖的方式，不是藥物，而是一種不離不棄的接納。
〈從敘事角度剖析保羅在加拉太書四21-五1的神學詮釋〉
保羅在加拉太書的論述中交織不少舊約的敘事，其中四 21-五 1 慎密地引述並 重塑創世記中撒拉與夏甲的故事，以回應加拉太信徒所面對的問題。本文將先簡 述保羅.利科(Paul Ricoeur)的敘事理論，並以「三重模擬」(Three-fold Mimesis) 的論述為框架，分析保羅在加拉太書四 21-五 1 如何引用創世記十六、十七及二十一章有關撒拉及夏甲的故事，並將之與以賽亞書五十四 1 聯繫。本文繼而剖析保 羅如何透過以賽亞的詮釋眼鏡，建構並延伸撒拉與夏甲故事的意涵，形塑(configure) 一個新敘事，使加拉太信徒「再理解」律法與恩約的意義，從而回應當時的處境。
超越「科學」的框框，走進「想像」的信仰
這是一個「故事革命時代」。當故事不斷被改寫，「自我認同」(self-understanding) 亦不斷被改變。無論是去年開始的社會運動，或是近期的新冠肺炎，兩者帶來的影響都是劃時代，影響著全香港及全世界。社會運動追求的新時代，是一種唯藉民主自由才能有的榮光時代。新冠肺炎帶來的，則是一種「世界末日」式的灰暗時代。相比之下，前者或者能夠為一部份人帶來「新天新地」的盼望，後者卻為大部份人帶來憂鬱的前景。前者叫不少香港人急忙「著草」，後者卻叫我們怱怱「回龜」。香港人呀，我們是誰？Who are we?
豈能只是 OIA 2.0: 「起底」經文，「起底」自己
差唔多卅年前，初信主的我就參加教會的 OIA 歸納性查經班。作為一個初信者，跟著導師去 O 完 再 I 跟著 A，都真係學到野，增進了不少《聖經》的知識。但唔知點解，這種讀經及釋經方法總是給我一種「硬蹦蹦」的感覺。閱讀《聖經》的認知模式，亦跟我日常生活的方式，有點格格不入的感覺。
後來，我認識了敘事神學，才發現詮釋經文的關鍵，不單是歷史文法字義 (historical grammatical lexical)，還有是經文潛藏的故事前設 (narrative substructure)。簡單來說，就是任何人的說話、報導或文章，其實背後都有一個以「故事模式」存在的「底牌」，去主導表面可見的邏輯。
歷史文法字義的查經步驟，嘗試客觀抽離地觀察一段經文...
尋求公義，獨立調查！
問：「昨天的開心近d，還是半年前的開心近d？」
答：「當然是昨天。」
問：「昨天的唔開心近d，還是半年前的唔開心近d？」
答：「當然是昨天。」
問：「昨天的開心近d，還是半年前的唔開心近d？」
答：「….應該是…或許是…」
問：「昨天小小的開心近d，還是半年前極大的傷痛近d？」
答：「當然是半年前！」
俗語有云，時間可以沖淡一切。如果這是真，人在過去所受的一切傷痛，都可以在時間如物質的水一樣，不斷的沖洗之下，「自然」地得到醫治。只要給予更多的時間，傷痛記憶就會自然消失。「洗腦」完畢。
說出這話的人，就算不是自欺，也可能是奢望....
