Paul Ricoeur哲學

在 Ricoeur 的敘事人論裡，有兩個好重要但卻不易明白的概念，叫做 idem及 ipse。兩者都是指向人的personal identity。小弟唔怕醜，借用自己的結婚廿周年宣言，去演繹呢個概念。 今日是我與太太結婚廿周年紀念日。從性格理論的角度，其實我倆很不同…我們有近乎兩極的 MBTI 性格，造成我們有不同的觀察事物及決策方式，溝通及衝突處理風格，教養子女的哲學，經驗上帝模式及恩賜...我們亦有很相衝的九型性格 (Enneagram)，以致我們有不同的人生憧憬，核心恐懼，心理偏執，防衛機制，上帝形象及服侍動機...但感謝上主，我們倆相愛。我哋 built...

Unveil the "Clash" btw science and story within time. The Conflict of Scientific Thought and Narrative Insight As we explore the nuanced ties between Einstein’s scientific...

作者：雨辰 在筆者教會的教導底下「讀經」、「靈修」及「釋經」其實是三個不同的屬靈行動，三者有著不同的目的，「讀經」主要是建立恆常閱讀聖經的習慣，令信徒熟悉經文，希望可從經文中看見亮光；「靈修」主要針對某節經文作出生命的反思，又或者閱讀某些屬靈書籍，讓信仰及生命有所更新；「釋經」就是集中於某一段經文作出仔細分析，引導我們從中作出反思及應用，常用的方法為「OIA」及「分比問想」。但課堂以後筆者對三個屬靈行動有更多的反思。　 Ricoeur理論更新了「讀經」、「靈修」及「釋經」的意義，三個看似獨立的屬靈行動應視為同一個屬靈行動。Ricoeur理論其中一個重點就是「三重塑形」（Threefold Mimesis），Ricoeur強調人會以一個狀態或處境（Mimesis 1）進入到文本世界（Mimesis 2）當中，文本包括了聖經或其他屬靈書籍及資料，然後通過閱讀，人的狀態會與文本產生衝撞，或受文本刺激後，人將會產生出另一個新的狀態或領受（Mimesis 3）。當人不斷重複地閱讀時，自然就會形成一個螺旋式的循環，不斷進出文本世界，不斷反思。在這個理論下，每一次的「讀經」、「靈修」及「釋經」其實都是有同樣果效的屬靈行動，人會經歷這個螺旋式的過程，而非通過三個個別的屬靈行動，將習慣、反思及應用分成三個割裂的目的。三者是互為影響的，每一次的閱讀都是文本對人作出邀請，挑戰人的生命要作出改變，因此生命要有改變或反思，不再僅限於某一個的屬靈行動之中，而是通過每一次的閱讀都能夠產生出改變。

作者：羅樂呈 1. 引言 經過這一個學期對保羅．利科的敍事詮釋學的學習，發現相較於以往所認識的傳統聖經詮釋學、屬靈應用、甚至思考真理和認識上帝的方式都大為不同，從此對每一次讀聖經的經歷都添上了顛覆性的改變，多了一層投入聖經真理與個人生命狀態的互動。

            保羅．利科（Paul Ricoeur）是一位法國哲學家，在二次大戰期間成為戰俘的經歷是他擴展學術視野的重要契機。他「集百家之大成」結合詮釋學、現象學、文學、哲學、符號學等多門學問的菁華，再進行化解與提煉。利科亦發表過不少有關聖經詮釋的文章，其詮釋理論對於聖經詮釋有莫大的貢獻。

筆者以「敘述者」的角度回顧、篩選並串連這些片段，構成一個蒙召的故事。 在敘述這個故事的過程中，上帝也在與筆者對話，逐一啟示祂在每一個事件中所隱含的意義。故此筆者認為，信仰並非抽空的信條或教義，也有其經驗的內涵，而這 些內涵正正來自上帝的主權底下，我們所經歷並敘述的故事。透過這些故事，我們 建立自身與上帝關係，從而詮釋我們的身分，以及生命的意義....

不知你是否喜歡看「災難電影」。一方面我喜歡，另一方面我不喜歡。 不喜歡是因為這類電影通常涉及人命損傷和悲哀情緒。坦白說，這些情節和畫面實在不賞心悅目，甚至可怕。看完後會讓我感到沉重，面對災難、天災或人禍時無法逃避。這樣想來，還是不看為妙。 但另一方面，我喜歡這類電影，因為它們往往能讓我深入思考死亡、良心、罪疚、苦難、人性等問題，接觸人類的「極限處境」(limit situation)。作為一個九型人格3號人，這類電影能讓我放慢腳步，反思人生，進入「極限經驗」(limit experience)。這樣想來，即使不想看也要看！ 前幾天我和太太看了《焚城》。對劉生主演的電影一向興趣不大，但聽說這電影場面壯觀，又是以香港為背景，就決定去看。坦白說，看完後感受不算強烈。相比《The Wild Robots》，這部電影的情節、人物描寫和配樂都算不上細緻。或者由於角色太多，每個人物內心世界的描繪都不夠細膩，讓我難以融入電影世界，無法沉浸在導演的視角中，因此感受不深。

敘事神學之特別可歸因一個字：「敘」。現代主義及中古世紀的神學框架，否定故事及比喻在理解真理上的角色，將它們貶抑成一種「裝飾工具」。人只是裝載上帝教義的Hard disk (被動接收者)，講道或查經講的故事或例子，就只是一種 Rhetorical 的潤飾。「敘」既是出於人，當我們明白了那個「柏拉圖背後」的真理命題後，我們就可以扔掉那個故事或比喻。這種聖經學習模式跟兒童主日學及初信栽培是絕配，因我們都想找一個transferable concept，方便「帶走」及應用。 活在今天這個沒有一個大台，只有無數記者的世代，我們必須更新敘事在我們生命裡的角色。純客觀理性的系統神學框架有一個危險，就是漠視了神子民在領受啟示時的積極角色，「鏟平」了聖經裡種種信仰傳統的革新與爭議，忽視了周遭社群對同一事件可以有著截然不同敘述，削掉聖經裡神子民所面對的張力。最明顯的例子，就是十字架這個符號的意義。

這是一個「故事革命時代」。當故事不斷被改寫，「自我認同」(self-understanding) 亦不斷被改變。無論是去年開始的社會運動，或是近期的新冠肺炎，兩者帶來的影響都是劃時代，影響著全香港及全世界。社會運動追求的新時代，是一種唯藉民主自由才能有的榮光時代。新冠肺炎帶來的，則是一種「世界末日」式的灰暗時代。相比之下，前者或者能夠為一部份人帶來「新天新地」的盼望，後者卻為大部份人帶來憂鬱的前景。前者叫不少香港人急忙「著草」，後者卻叫我們怱怱「回龜」。香港人呀，我們是誰？Who are we?