Paul Ricoeur哲學

為了堅守自己與上帝的關係，《聖經》裡的詩人常常要面對來自四方八面的壓力。在詩42:3，一位「流亡異鄉者」就這樣禱告：「我 [或譯人] 終日不斷地譏笑我說：『你的上帝在哪裡？』我便晝夜不住地流眼淚當飯吃。」

        今天給你們說一個聖經故事。這不是說給小孩子的童話故事、不是說給慕道者的寓道故事、也不是滿足好奇心的民間故事。哲學地說，是關於故事角力的故事。

信徒雖然都會知道，無論是香港或是世界的困局，耶穌基督總是唯一出路。然而，當我們對社會體制感到徹底的失望，信仰還可以怎樣有不「離地」的實踐？ 或許天啟末世論會為我們的信仰反思帶來一點亮光......

敘事神學之特別可歸因一個字：「敘」。現代主義及中古世紀的神學框架，否定故事及比喻在理解真理上的角色，將它們貶抑成一種「裝飾工具」。人只是裝載上帝教義的Hard disk (被動接收者)，講道或查經講的故事或例子，就只是一種 Rhetorical 的潤飾。「敘」既是出於人，當我們明白了那個「柏拉圖背後」的真理命題後，我們就可以扔掉那個故事或比喻。這種聖經學習模式跟兒童主日學及初信栽培是絕配，因我們都想找一個transferable concept，方便「帶走」及應用。 活在今天這個沒有一個大台，只有無數記者的世代，我們必須更新敘事在我們生命裡的角色。純客觀理性的系統神學框架有一個危險，就是漠視了神子民在領受啟示時的積極角色，「鏟平」了聖經裡種種信仰傳統的革新與爭議，忽視了周遭社群對同一事件可以有著截然不同敘述，削掉聖經裡神子民所面對的張力。最明顯的例子，就是十字架這個符號的意義。

真理的舞台若只是一堆概念，讀《聖經》應該很簡單，因為概念理應融會貫通，天衣無縫，放諸四海皆準。站到很遠的位置去望向《聖經》，自然就看見跨時代跨地域的《新約》基督觀、教會觀等。這種命題式的完美教義，有什麼新事可言？跟我們的困境，有什麼共鳴可言呢？

作者：Jennifer 在整個敘事神學的課堂學習中，讓我最大感受及反思的地方是個人與上帝的關係及人在其中的改變。我認同每個人的生命都是一個故事，而每個生命故事又是由多個故事搭建，在生命中就有如很多個資料夾一樣的故事，好好的安放在人生命中不同的時間點。這些故事或許有殘缺，或許長期在生命中置頂。無論故事如何發展，也是作為人很獨特的故事，也是構成「人」不可或缺的部份。 對於擁有基督信仰的人而言，或許信仰就是我們生命故事的中轉站。在這個中轉站中，我們會發現生命中的故事不是偶爾發生和出現，而是有上帝的故事默默在其中。

保羅所寫的腓立比書，當中所提述的故事並不是表面看如此簡單，當中暗地裏編織 著很多有關過去、現在和未來的故事。若我們沒有此眼光去閱讀腓立比書，只會認為保 羅只是就著當時當刻的事情去勸勉腓立比信徒。然已，若我們藉敍事神學的向度去解讀 腓立比書，就會發現保羅運用暗引所提述的舊約故事，給腓立比信徒帶來更強烈和更有 說服力的勸勉。而且，整個敍事世界因著這些舊約故事而變得更為擴闊，讓腓立比信徒 (甚或讀者們)更深地理解神的旨意和作為。

作者：羅樂呈 1. 引言 利科採取的哲學詮釋學，以符號、象徵、隱喻和文本來理解人的存在與意義，提出「三重模仿理論」結連敍事與生活。 相較於傳統的釋經手法，例如從經文細節觀察作歸納式研經或歸納命題式教義，利科的敍事詮釋更能幫助讀者落實「基督的模仿者」的步驟。本文將以耶穌的兇惡園戶比喻（太二十一33-46）作例子，剖釋利科的各種敍事詮釋理論，與傳統釋經不同地對聖經詮釋作出貢獻。 2. 經文背景 兇惡園戶的比喻出現於耶穌在受難週進耶路撒冷城後，在聖殿教訓人的時候被祭司長和長老質疑權柄（太二十一23-27）後，以三個比喻一併回應﹕兩個兒子的比喻（太二十一28-32）、兇惡園戶的比喻（太二十一33-46）和婚筵的比喻（太二十二1-14）。兇惡園戶的比喻同被記載於另外兩卷福音書（可十二1-12、路二十9-19），同是耶穌的權柄被質疑後作回應，唯只有馬太福音的記載是將三個比喻放在一處，是當耶穌對於猶太領袖指出神真正子民的問題時，以三個比喻來回應以加強效果，且作為耶穌在第二十四章預言聖殿被毀的重要鋪陳。

不。不是的。《狂舞派3》的 KIDA (Kowloon Industrial District Artists) 舞隊，遠遠不只是這樣。每個人都有自己的理想 (ideal)，都有自己的「火花」(sparks)。KIDA 舞隊表達這理想的方式，就是透過 Hip Hop Dance（嘻哈舞蹈）。只是在龍城這地方，這小小的理想卻不斷被地霸去扼殺。先是業主無情的加租，後是 Tony 地產項目的發展。當城市發展變質成為殺雞取卵，拆毀的不單是青年人表達自己的工廈，更是城市傳承未來的動力。置身於這不公不義的大龍城之中，小小的 KIDA 隊又可以做什麼呢？

若保羅只是想信徒定睛永恆，他在腓一28應該會用 σημεῖον。 但他卻用了 ἔνδειξις，因為他在腓立比書的信息，有一個非常濃厚「敘事角力」的意味：同一保羅坐牢事件，已被編入多種不同的敘事論述。在腓立比政權的眼中 (αὐτοῖς, ethical dative)，信徒不願參與帝王崇拜，不單是「有自唔在，攞苦來辛」，更是證明 (ἔνδειξις) 他們正走向沉淪 (ἀπωλείας)。然而，在保羅的敘事世界裡，這其實是腓立比信徒救恩過程的一部分，就連這種爭論也是在神計劃之內。