Paul Ricoeur哲學

在肉體中為基督而受羞辱，正如基督如罪犯般受死，但復活後上帝為祂平反，證明祂的無罪，將祂升為至高；同樣信徒為著基督，就是福音的緣故而受苦、受羞辱甚至死亡，將來上帝也會在基督裡一同（榮耀）平反。

無論是籃球射籃動作，羽毛球進攻策略，或游水手腳配合等，都在乎一種與自己身體協調的體感節奏。找到節奏，如入無人之境；節奏打亂，兵敗就如山倒。打逆境波的時候，不自亂陣腳，重尋節奏感，就是勝敗的關鍵。

疫症當前，仿佛全世界都變得混亂，失去了方向。無論是屈在家中，或是與人隔離，都叫人感到困鬱。每天的新聞，都是 xx 人受感染，xx 人死亡，xx 人康復。不斷循環的國家排名，不是奧運獎牌統計，是不斷蔓延的死亡瘟疫。前路變得灰暗，死亡突然變近。世界末日，似乎已經若隱若現地浮現在水平線上。天已經在開啟，歷史已在翻頁。這世界還有希望嗎？人生還有盼望嗎？生活何時能回復正常呀？新冠肺炎的時代革命，難道會成為人類統治地球的結束？人類以至地球的故事，是否即將被徹底改寫？

Oneself as Another, Jimmy Butler as a 300 Warrior這是一張我用 Midjourney 創作的圖片。個 Prompt 是："Jimmy Butler as a 300 warrior, surrealism, Miami heat"。好明顯，我是NBA 籃球隊熱火的球迷。但我不是想講籃球...

It would be interesting to use the narrative approach to find out how would Paul derive the notion of...

在一個以功能為本的社會，人的行為是由角色去主導。活在這種社會，我們「沒有」鄰舍，因為鄰舍不符社會制度主宰下的角色類別 (role category)。人有很多社交角色要「扮演」，但卻不必需要代入故事。人唯一要作的，就是跟著這社會機器中的鏈輪角色 (cog) 劇本，跟著它去運轉就可以了。按Ricoeur的敘事哲學，這種人生故事，很有common sense，人云亦云，很 idem (what of the self)。 在第一世紀猶太人的眼中，撒瑪利亞人是一個「社會被遺棄者」(social outcast)。他們沒有什麼社會地位，沒有什麼社會角色，沒有什麼既定責任。他們屬於「沒有類別的類別」 (the category of the...

https://www.youtube.com/watch?v=jKoXKDx_nts

問：「昨天的開心近d，還是半年前的開心近d？」 答：「當然是昨天。」 問：「昨天的唔開心近d，還是半年前的唔開心近d？」 答：「當然是昨天。」 問：「昨天的開心近d，還是半年前的唔開心近d？」 答：「….應該是…或許是…」 問：「昨天小小的開心近d，還是半年前極大的傷痛近d？」 答：「當然是半年前！」 俗語有云，時間可以沖淡一切。如果這是真，人在過去所受的一切傷痛，都可以在時間如物質的水一樣，不斷的沖洗之下，「自然」地得到醫治。只要給予更多的時間，傷痛記憶就會自然消失。「洗腦」完畢。 說出這話的人，就算不是自欺，也可能是奢望....

作者：羅樂呈 1. 引言 利科採取的哲學詮釋學，以符號、象徵、隱喻和文本來理解人的存在與意義，提出「三重模仿理論」結連敍事與生活。 相較於傳統的釋經手法，例如從經文細節觀察作歸納式研經或歸納命題式教義，利科的敍事詮釋更能幫助讀者落實「基督的模仿者」的步驟。本文將以耶穌的兇惡園戶比喻（太二十一33-46）作例子，剖釋利科的各種敍事詮釋理論，與傳統釋經不同地對聖經詮釋作出貢獻。 2. 經文背景 兇惡園戶的比喻出現於耶穌在受難週進耶路撒冷城後，在聖殿教訓人的時候被祭司長和長老質疑權柄（太二十一23-27）後，以三個比喻一併回應﹕兩個兒子的比喻（太二十一28-32）、兇惡園戶的比喻（太二十一33-46）和婚筵的比喻（太二十二1-14）。兇惡園戶的比喻同被記載於另外兩卷福音書（可十二1-12、路二十9-19），同是耶穌的權柄被質疑後作回應，唯只有馬太福音的記載是將三個比喻放在一處，是當耶穌對於猶太領袖指出神真正子民的問題時，以三個比喻來回應以加強效果，且作為耶穌在第二十四章預言聖殿被毀的重要鋪陳。

為了堅守自己與上帝的關係，《聖經》裡的詩人常常要面對來自四方八面的壓力。在詩42:3，一位「流亡異鄉者」就這樣禱告：「我 [或譯人] 終日不斷地譏笑我說：『你的上帝在哪裡？』我便晝夜不住地流眼淚當飯吃。」