Paul Ricoeur哲學

Idem 及 ipse 是兩個 Ricoeur 在 Oneself as Another 一書中介紹的概念。Idem 是 what of the Self, ipse 是 who of the Self. 在人的敘事中，idem 包括人的各個 客觀描述，例如他的體型性別樣貌等等，一些不會隨便變更的 attributes。縱使一個人的故事出現天翻地覆的改變，這些 what of the Self，都不會有什麼大的改變...

作者：羅樂呈 1. 引言 利科採取的哲學詮釋學，以符號、象徵、隱喻和文本來理解人的存在與意義，提出「三重模仿理論」結連敍事與生活。 相較於傳統的釋經手法，例如從經文細節觀察作歸納式研經或歸納命題式教義，利科的敍事詮釋更能幫助讀者落實「基督的模仿者」的步驟。本文將以耶穌的兇惡園戶比喻（太二十一33-46）作例子，剖釋利科的各種敍事詮釋理論，與傳統釋經不同地對聖經詮釋作出貢獻。 2. 經文背景 兇惡園戶的比喻出現於耶穌在受難週進耶路撒冷城後，在聖殿教訓人的時候被祭司長和長老質疑權柄（太二十一23-27）後，以三個比喻一併回應﹕兩個兒子的比喻（太二十一28-32）、兇惡園戶的比喻（太二十一33-46）和婚筵的比喻（太二十二1-14）。兇惡園戶的比喻同被記載於另外兩卷福音書（可十二1-12、路二十9-19），同是耶穌的權柄被質疑後作回應，唯只有馬太福音的記載是將三個比喻放在一處，是當耶穌對於猶太領袖指出神真正子民的問題時，以三個比喻來回應以加強效果，且作為耶穌在第二十四章預言聖殿被毀的重要鋪陳。

It would be interesting to use the narrative approach to find out how would Paul derive the notion of...

https://www.youtube.com/watch?v=jKoXKDx_nts

古代近東政權，包括羅馬，都可算是一個龐然大物。作為大台，她們掌管歷史故事的編寫，人民的故事都由她所主編。既是這樣，十架酷刑的結局，理應足夠去到阻嚇人去到跟她們對抗。然而，以色列人並未因此而放棄復國的盼望。儘管他們經歷一次又一次的失敗，但他們仍然再接再勵，屢敗屢戰。他們其中一個動力的來源，就是一種彌賽亞快將降臨的期望...

每一個生命，都在敘述一個故事； 每一個故事，都成為述說生命的語言； 這一種語言，帶有重新詮釋的潛在可能。 過去雖然過去，卻仍能被更新。 這，就是故事的吸引力......

疫症當前，仿佛全世界都變得混亂，失去了方向。無論是屈在家中，或是與人隔離，都叫人感到困鬱。每天的新聞，都是 xx 人受感染，xx 人死亡，xx 人康復。不斷循環的國家排名，不是奧運獎牌統計，是不斷蔓延的死亡瘟疫。前路變得灰暗，死亡突然變近。世界末日，似乎已經若隱若現地浮現在水平線上。天已經在開啟，歷史已在翻頁。這世界還有希望嗎？人生還有盼望嗎？生活何時能回復正常呀？新冠肺炎的時代革命，難道會成為人類統治地球的結束？人類以至地球的故事，是否即將被徹底改寫？

為了堅守自己與上帝的關係，《聖經》裡的詩人常常要面對來自四方八面的壓力。在詩42:3，一位「流亡異鄉者」就這樣禱告：「我 [或譯人] 終日不斷地譏笑我說：『你的上帝在哪裡？』我便晝夜不住地流眼淚當飯吃。」

這是一個「故事革命時代」。當故事不斷被改寫，「自我認同」(self-understanding) 亦不斷被改變。無論是去年開始的社會運動，或是近期的新冠肺炎，兩者帶來的影響都是劃時代，影響著全香港及全世界。社會運動追求的新時代，是一種唯藉民主自由才能有的榮光時代。新冠肺炎帶來的，則是一種「世界末日」式的灰暗時代。相比之下，前者或者能夠為一部份人帶來「新天新地」的盼望，後者卻為大部份人帶來憂鬱的前景。前者叫不少香港人急忙「著草」，後者卻叫我們怱怱「回龜」。香港人呀，我們是誰？Who are we?

預定論 (predestination) 的確是基督教神學中其中一個重要的概念。意思大概是，上帝在創世之前就已經揀選了那些人將得救，甚至是那些人不會得救 (double predestination)。這樣，出賣耶穌的猶大或許就是其中之一。若是這樣，猶大就不單是一個「悲劇人物」 (tragic figure)，甚至是上帝救恩計劃的「受害者」(victim)。這種救恩，我還應相信嗎？ 其實這教義在聖經中也的確有一些基礎，主要來自於《新約》的一些經文。例如： 1. 以弗所書 1:4-5：