Paul Ricoeur哲學

問：「昨天的開心近d，還是半年前的開心近d？」 答：「當然是昨天。」 問：「昨天的唔開心近d，還是半年前的唔開心近d？」 答：「當然是昨天。」 問：「昨天的開心近d，還是半年前的唔開心近d？」 答：「….應該是…或許是…」 問：「昨天小小的開心近d，還是半年前極大的傷痛近d？」 答：「當然是半年前！」 俗語有云，時間可以沖淡一切。如果這是真，人在過去所受的一切傷痛，都可以在時間如物質的水一樣，不斷的沖洗之下，「自然」地得到醫治。只要給予更多的時間，傷痛記憶就會自然消失。「洗腦」完畢。 說出這話的人，就算不是自欺，也可能是奢望....

（一）引言 本文旨在透過路十38-42有關耶穌到馬大家中的經文作例子，以展示保羅．利科 (Paul Ricoeur) 敘事詮釋學中部份思想對聖經詮釋的貢獻。本文的命題為利科的詮釋理論有助讀者突破既有教會教導並更深入和立體地閱讀聖經，並與讀者的「今天」和生命連結及互為更新。本文的進路大致為：首先審視教會一般對路十38-42經文裏馬大的看法，及後嘗試以三重塑形理論和其他利科敘事詮釋理論審視經文，以突顯學者在聖經詮釋上的貢獻和為讀者帶來的幫助。 （二）對馬大的傳統理解和看法 馬大在福音書中出現的情節都離不開她的妹子馬利亞，而且把她們作比較。其中在《路加福音》的經文裏耶穌分別對馬大和馬利亞的評價，在大部份讀者心目中可謂已把她們二人定形為前者總為許多事操心煩惱，忽略了神的國；後者選擇了無人能奪去的上好福分。Blomberg 形容馬大如當代典型女性般家務纏身，服侍耶穌，但這郤可能糟蹋對上主的愛，她只關注自己獨自工作；馬利亞則猶如男性門徒般在耶穌跟前聽道，選擇了不可少的一件事。直至《約翰福音》拉撒路復活後，馬大雖然曾宣認耶穌為基督、神之子，但她再次被描繪為服侍者（約十二2）；而馬利亞則在見證拉撒路復活的人群中，之後又用珍貴的香膏膏耶穌。 讀者普遍會視兩者有正反、好壞的分野，認為馬利亞的行徑可取，又會對也可能同樣被世俗事務纏身的自己覺得有虧缺，在追求成長的教會大氛圍下覺得自己需要更屬靈地專注上帝國的事。傳統上的分野使得馬大猶如反面教材。然而，我們不能否認不少信徒（包括筆者）對馬大的投入感的確比對馬利亞的多，但心裏郤因上述的傳統教導而對這份投入感有所顧忌、予以否定和希望脫去這份對馬大的認同，而投入對馬利亞的位置中。 （三）從利科詮釋理論看有關馬大的經文 筆者於本部份嘗試以利科的三重塑形及有關「極限經驗」去閱讀《路加福音》作者筆下的馬大。這幾節經文所交代的情節不多，起始是耶穌與門徒在差派七十個人去傳道和講論好撒馬利亞人比喻後，他們繼續前行進到伯大尼和被馬大接到自己家裏（十38）；下一個事件是她的妹妹馬利亞坐著在主耶穌腳前聽道（39節）；為這段敍事帶來轉向的事件是敍事者形容馬大伺候的事多，心裏忙亂，並向耶穌提出「怨言」和請求祂吩咐馬利亞來幫助自己，接著耶穌就對馬大說她為許多的事操心煩惱，並且馬利亞已選擇了那上好、無人能奪去的福分（40-42節）。筆者認為作者在這段敍事未必有提供一個確實的結尾，是開放性的 (open-ended)。聖經讀者固然可以從《約翰福音》有關拉撒路復活的經文（約十一1-44、十二1-2）中馬大與耶穌的對話進一步了解馬大生命故事的下一個事件，從而使讀者更了解她有沒有生命的轉向和提昇。然而作者（路加）又似乎刻意不交代結局，反而讓讀者去想想馬大應該如何抉擇，自己在今天又應如何取捨。

It would be interesting to use the narrative approach to find out how would Paul derive the notion of...

全是恩典！能夠藉著論文〈從敘事神學看腓利門的「自我」角力〉獲得「周聯華牧師紀念基金會」的「2023年佳作碩士論文奬」實在感恩。在此，感謝恩師葉應霖博士的傾囊相授、建道各師長的教導和母會宣道會北角堂的支持！回想最初...

作者：羅樂呈 1. 引言 經過這一個學期對保羅．利科的敍事詮釋學的學習，發現相較於以往所認識的傳統聖經詮釋學、屬靈應用、甚至思考真理和認識上帝的方式都大為不同，從此對每一次讀聖經的經歷都添上了顛覆性的改變，多了一層投入聖經真理與個人生命狀態的互動。

After we see how the "Threefold Mimesis" concept of Paul Ricoeur's narrative theory applies in explaining the conversion of Paul on the...

傳統神學提供系統性反思，而且提供教義的內容及使信徒明白上帝不變的本質，多以慨念性及理性的思考式方式理解聖經和世界。 但現今世代，已經不可以單單以理性思辯認識世界，不同的社交媒體提供不同的記者視覺把事實以第一人的角度陳列在人前。後現代對世界對自己的理解已經是更複雜多變，不同媒界提供的浸沉式體現使人理解的事實是整合了理性，感情，客觀，主觀的體驗。敍事思想把我們日常的故事和神聖的故事放在時間裡，當我們把過去的事每一次重新被敍述，就是把我們所重整事件中的時間性結構， 這樣我們會把舊和新的敍事重新疊建，於是就可以改寫了我的敍事身份。就如，筆者去了一次很長的歐洲旅行，和朋友因不能好好配合，當下心情低落，但總算完成了旅程，筆者覺得不被接納，回到香港後大哭一場。當筆者再一張張照片放在社交媒體時，有著重新把旅程再回想一次的機會，述說著所見所聞，和重新整理旅行後和朋友的關係，重新敍述這個事件時，筆者和之前和朋友發生的事情等等疊建，使筆者明白了自己的性格，對方有可能對自己的看法，同時重新認識這朋友的性格，以及這個旅程使自己明白看事物的觀點，和不同人交流時的重心。筆者因這事對自己的認識立體了，這次對自己的認識是從痛苦而來，郤更深明白自己是個怎樣的人。如保羅．利科（下文簡稱利科） 提出當時間以敘事的方式被說出，它就變成⼈的時間，當敘事成為⼀種時間存在的條件，它便獲得了其全部的意義。當利科提及時間內 (Within-time-ness) 時, 便把人類所關心的事和敘述及時間關聯起來:  我對時間性的描述是依賴於我們對所關心的事物的描述。當筆者把旅行故事再次一幕幕敘述出來時，同時把時間/經驗的體會用語言顯露出來，成了當時/敘述時/對未來的我存在意義的創造。 這樣的體驗沒有離開事實，但不單單純理性，也反映著事件主角對特定時空下的關懷。 而這敍事思想很切合現今世代的經驗，當加以整合，幫助了自我身份的改寫。

敘事神學之特別可歸因一個字：「敘」。現代主義及中古世紀的神學框架，否定故事及比喻在理解真理上的角色，將它們貶抑成一種「裝飾工具」。人只是裝載上帝教義的Hard disk (被動接收者)，講道或查經講的故事或例子，就只是一種 Rhetorical 的潤飾。「敘」既是出於人，當我們明白了那個「柏拉圖背後」的真理命題後，我們就可以扔掉那個故事或比喻。這種聖經學習模式跟兒童主日學及初信栽培是絕配，因我們都想找一個transferable concept，方便「帶走」及應用。 活在今天這個沒有一個大台，只有無數記者的世代，我們必須更新敘事在我們生命裡的角色。純客觀理性的系統神學框架有一個危險，就是漠視了神子民在領受啟示時的積極角色，「鏟平」了聖經裡種種信仰傳統的革新與爭議，忽視了周遭社群對同一事件可以有著截然不同敘述，削掉聖經裡神子民所面對的張力。最明顯的例子，就是十字架這個符號的意義。

1. 理順自己的邪惡行為，並將其他否定自己的人看為是怪物...

不。不是的。《狂舞派3》的 KIDA (Kowloon Industrial District Artists) 舞隊，遠遠不只是這樣。每個人都有自己的理想 (ideal)，都有自己的「火花」(sparks)。KIDA 舞隊表達這理想的方式，就是透過 Hip Hop Dance（嘻哈舞蹈）。只是在龍城這地方，這小小的理想卻不斷被地霸去扼殺。先是業主無情的加租，後是 Tony 地產項目的發展。當城市發展變質成為殺雞取卵，拆毀的不單是青年人表達自己的工廈，更是城市傳承未來的動力。置身於這不公不義的大龍城之中，小小的 KIDA 隊又可以做什麼呢？