Paul Ricoeur哲學

It would be interesting to use the narrative approach to find out how would Paul derive the notion of...

Unveil the "Clash" btw science and story within time. The Conflict of Scientific Thought and Narrative Insight As we explore the nuanced ties between Einstein’s scientific...

疫症當前，仿佛全世界都變得混亂，失去了方向。無論是屈在家中，或是與人隔離，都叫人感到困鬱。每天的新聞，都是 xx 人受感染，xx 人死亡，xx 人康復。不斷循環的國家排名，不是奧運獎牌統計，是不斷蔓延的死亡瘟疫。前路變得灰暗，死亡突然變近。世界末日，似乎已經若隱若現地浮現在水平線上。天已經在開啟，歷史已在翻頁。這世界還有希望嗎？人生還有盼望嗎？生活何時能回復正常呀？新冠肺炎的時代革命，難道會成為人類統治地球的結束？人類以至地球的故事，是否即將被徹底改寫？

（一）引言 本文旨在透過路十38-42有關耶穌到馬大家中的經文作例子，以展示保羅．利科 (Paul Ricoeur) 敘事詮釋學中部份思想對聖經詮釋的貢獻。本文的命題為利科的詮釋理論有助讀者突破既有教會教導並更深入和立體地閱讀聖經，並與讀者的「今天」和生命連結及互為更新。本文的進路大致為：首先審視教會一般對路十38-42經文裏馬大的看法，及後嘗試以三重塑形理論和其他利科敘事詮釋理論審視經文，以突顯學者在聖經詮釋上的貢獻和為讀者帶來的幫助。 （二）對馬大的傳統理解和看法 馬大在福音書中出現的情節都離不開她的妹子馬利亞，而且把她們作比較。其中在《路加福音》的經文裏耶穌分別對馬大和馬利亞的評價，在大部份讀者心目中可謂已把她們二人定形為前者總為許多事操心煩惱，忽略了神的國；後者選擇了無人能奪去的上好福分。Blomberg 形容馬大如當代典型女性般家務纏身，服侍耶穌，但這郤可能糟蹋對上主的愛，她只關注自己獨自工作；馬利亞則猶如男性門徒般在耶穌跟前聽道，選擇了不可少的一件事。直至《約翰福音》拉撒路復活後，馬大雖然曾宣認耶穌為基督、神之子，但她再次被描繪為服侍者（約十二2）；而馬利亞則在見證拉撒路復活的人群中，之後又用珍貴的香膏膏耶穌。 讀者普遍會視兩者有正反、好壞的分野，認為馬利亞的行徑可取，又會對也可能同樣被世俗事務纏身的自己覺得有虧缺，在追求成長的教會大氛圍下覺得自己需要更屬靈地專注上帝國的事。傳統上的分野使得馬大猶如反面教材。然而，我們不能否認不少信徒（包括筆者）對馬大的投入感的確比對馬利亞的多，但心裏郤因上述的傳統教導而對這份投入感有所顧忌、予以否定和希望脫去這份對馬大的認同，而投入對馬利亞的位置中。 （三）從利科詮釋理論看有關馬大的經文 筆者於本部份嘗試以利科的三重塑形及有關「極限經驗」去閱讀《路加福音》作者筆下的馬大。這幾節經文所交代的情節不多，起始是耶穌與門徒在差派七十個人去傳道和講論好撒馬利亞人比喻後，他們繼續前行進到伯大尼和被馬大接到自己家裏（十38）；下一個事件是她的妹妹馬利亞坐著在主耶穌腳前聽道（39節）；為這段敍事帶來轉向的事件是敍事者形容馬大伺候的事多，心裏忙亂，並向耶穌提出「怨言」和請求祂吩咐馬利亞來幫助自己，接著耶穌就對馬大說她為許多的事操心煩惱，並且馬利亞已選擇了那上好、無人能奪去的福分（40-42節）。筆者認為作者在這段敍事未必有提供一個確實的結尾，是開放性的 (open-ended)。聖經讀者固然可以從《約翰福音》有關拉撒路復活的經文（約十一1-44、十二1-2）中馬大與耶穌的對話進一步了解馬大生命故事的下一個事件，從而使讀者更了解她有沒有生命的轉向和提昇。然而作者（路加）又似乎刻意不交代結局，反而讓讀者去想想馬大應該如何抉擇，自己在今天又應如何取捨。

Idem 及 ipse 是兩個 Ricoeur 在 Oneself as Another 一書中介紹的概念。Idem 是 what of the Self, ipse 是 who of the Self. 在人的敘事中，idem 包括人的各個 客觀描述，例如他的體型性別樣貌等等，一些不會隨便變更的 attributes。縱使一個人的故事出現天翻地覆的改變，這些 what of the Self，都不會有什麼大的改變...

每一個生命，都在敘述一個故事； 每一個故事，都成為述說生命的語言； 這一種語言，帶有重新詮釋的潛在可能。 過去雖然過去，卻仍能被更新。 這，就是故事的吸引力......

Scott Ying Lam Yip presents the first specialised narrative study devoted to the identity formation processes in Philippians, based on Paul Ricoeur's...

真理的舞台若只是一堆概念，讀《聖經》應該很簡單，因為概念理應融會貫通，天衣無縫，放諸四海皆準。站到很遠的位置去望向《聖經》，自然就看見跨時代跨地域的《新約》基督觀、教會觀等。這種命題式的完美教義，有什麼新事可言？跟我們的困境，有什麼共鳴可言呢？

主持：Anders牧師、珊珊傳道 吹水內容： 1 近來潮流常以MBTI 來描述自己，在你過去從事牧養及同工發展中，這些工具可以怎樣運用，以致不會將人的成長定格或規範？ 2 從敘事角度讀經對人的塑造有什麼重要？ 3 聖經敘事與MBTI／九型人格等，如何整合成為牧養工具？

敘事神學之特別可歸因一個字：「敘」。現代主義及中古世紀的神學框架，否定故事及比喻在理解真理上的角色，將它們貶抑成一種「裝飾工具」。人只是裝載上帝教義的Hard disk (被動接收者)，講道或查經講的故事或例子，就只是一種 Rhetorical 的潤飾。「敘」既是出於人，當我們明白了那個「柏拉圖背後」的真理命題後，我們就可以扔掉那個故事或比喻。這種聖經學習模式跟兒童主日學及初信栽培是絕配，因我們都想找一個transferable concept，方便「帶走」及應用。 活在今天這個沒有一個大台，只有無數記者的世代，我們必須更新敘事在我們生命裡的角色。純客觀理性的系統神學框架有一個危險，就是漠視了神子民在領受啟示時的積極角色，「鏟平」了聖經裡種種信仰傳統的革新與爭議，忽視了周遭社群對同一事件可以有著截然不同敘述，削掉聖經裡神子民所面對的張力。最明顯的例子，就是十字架這個符號的意義。