Paul Ricoeur哲學

保羅在加拉太書的論述中交織不少舊約的敘事，其中四 21-五 1 慎密地引述並 重塑創世記中撒拉與夏甲的故事，以回應加拉太信徒所面對的問題。本文將先簡 述保羅.利科(Paul Ricoeur)的敘事理論，並以「三重模擬」(Three-fold Mimesis) 的論述為框架，分析保羅在加拉太書四 21-五 1 如何引用創世記十六、十七及二十一章有關撒拉及夏甲的故事，並將之與以賽亞書五十四 1 聯繫。本文繼而剖析保 羅如何透過以賽亞的詮釋眼鏡，建構並延伸撒拉與夏甲故事的意涵，形塑(configure) 一個新敘事，使加拉太信徒「再理解」律法與恩約的意義，從而回應當時的處境。

差唔多卅年前，初信主的我就參加教會的 OIA 歸納性查經班。作為一個初信者，跟著導師去 O 完 再 I 跟著 A，都真係學到野，增進了不少《聖經》的知識。但唔知點解，這種讀經及釋經方法總是給我一種「硬蹦蹦」的感覺。閱讀《聖經》的認知模式，亦跟我日常生活的方式，有點格格不入的感覺。 後來，我認識了敘事神學，才發現詮釋經文的關鍵，不單是歷史文法字義 (historical grammatical lexical)，還有是經文潛藏的故事前設 (narrative substructure)。簡單來說，就是任何人的說話、報導或文章，其實背後都有一個以「故事模式」存在的「底牌」，去主導表面可見的邏輯。 歷史文法字義的查經步驟，嘗試客觀抽離地觀察一段經文...

作者：Jennifer 在整個敘事神學的課堂學習中，讓我最大感受及反思的地方是個人與上帝的關係及人在其中的改變。我認同每個人的生命都是一個故事，而每個生命故事又是由多個故事搭建，在生命中就有如很多個資料夾一樣的故事，好好的安放在人生命中不同的時間點。這些故事或許有殘缺，或許長期在生命中置頂。無論故事如何發展，也是作為人很獨特的故事，也是構成「人」不可或缺的部份。 對於擁有基督信仰的人而言，或許信仰就是我們生命故事的中轉站。在這個中轉站中，我們會發現生命中的故事不是偶爾發生和出現，而是有上帝的故事默默在其中。

（一）引言 本文旨在透過路十38-42有關耶穌到馬大家中的經文作例子，以展示保羅．利科 (Paul Ricoeur) 敘事詮釋學中部份思想對聖經詮釋的貢獻。本文的命題為利科的詮釋理論有助讀者突破既有教會教導並更深入和立體地閱讀聖經，並與讀者的「今天」和生命連結及互為更新。本文的進路大致為：首先審視教會一般對路十38-42經文裏馬大的看法，及後嘗試以三重塑形理論和其他利科敘事詮釋理論審視經文，以突顯學者在聖經詮釋上的貢獻和為讀者帶來的幫助。 （二）對馬大的傳統理解和看法 馬大在福音書中出現的情節都離不開她的妹子馬利亞，而且把她們作比較。其中在《路加福音》的經文裏耶穌分別對馬大和馬利亞的評價，在大部份讀者心目中可謂已把她們二人定形為前者總為許多事操心煩惱，忽略了神的國；後者選擇了無人能奪去的上好福分。Blomberg 形容馬大如當代典型女性般家務纏身，服侍耶穌，但這郤可能糟蹋對上主的愛，她只關注自己獨自工作；馬利亞則猶如男性門徒般在耶穌跟前聽道，選擇了不可少的一件事。直至《約翰福音》拉撒路復活後，馬大雖然曾宣認耶穌為基督、神之子，但她再次被描繪為服侍者（約十二2）；而馬利亞則在見證拉撒路復活的人群中，之後又用珍貴的香膏膏耶穌。 讀者普遍會視兩者有正反、好壞的分野，認為馬利亞的行徑可取，又會對也可能同樣被世俗事務纏身的自己覺得有虧缺，在追求成長的教會大氛圍下覺得自己需要更屬靈地專注上帝國的事。傳統上的分野使得馬大猶如反面教材。然而，我們不能否認不少信徒（包括筆者）對馬大的投入感的確比對馬利亞的多，但心裏郤因上述的傳統教導而對這份投入感有所顧忌、予以否定和希望脫去這份對馬大的認同，而投入對馬利亞的位置中。 （三）從利科詮釋理論看有關馬大的經文 筆者於本部份嘗試以利科的三重塑形及有關「極限經驗」去閱讀《路加福音》作者筆下的馬大。這幾節經文所交代的情節不多，起始是耶穌與門徒在差派七十個人去傳道和講論好撒馬利亞人比喻後，他們繼續前行進到伯大尼和被馬大接到自己家裏（十38）；下一個事件是她的妹妹馬利亞坐著在主耶穌腳前聽道（39節）；為這段敍事帶來轉向的事件是敍事者形容馬大伺候的事多，心裏忙亂，並向耶穌提出「怨言」和請求祂吩咐馬利亞來幫助自己，接著耶穌就對馬大說她為許多的事操心煩惱，並且馬利亞已選擇了那上好、無人能奪去的福分（40-42節）。筆者認為作者在這段敍事未必有提供一個確實的結尾，是開放性的 (open-ended)。聖經讀者固然可以從《約翰福音》有關拉撒路復活的經文（約十一1-44、十二1-2）中馬大與耶穌的對話進一步了解馬大生命故事的下一個事件，從而使讀者更了解她有沒有生命的轉向和提昇。然而作者（路加）又似乎刻意不交代結局，反而讓讀者去想想馬大應該如何抉擇，自己在今天又應如何取捨。

7 「你們當中誰有僕人耕地或是放羊，從田裏回來，就對他說『你快來坐下吃飯』呢？ 8 他豈不對僕人說『你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝』嗎？ 9 僕人照所吩咐的去做，主人還謝謝他嗎？ 10 這樣，你們做完了一切所吩咐的，要說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們該做的。』」（路加福音 17:7~10） 這是一段非常難解的經文。絕大部份的釋經書都將焦點放在兩方面。第一方面是主人與僕人的文化背景，究竟是屬於較早期的，較仁慈的以色列人體系，還是較後期的，較嚴苛的羅馬帝國體系。筆者認為較大機會是屬於前者，即較為容許主人與僕人之間，存在一份較多彼此尊重的關係 (a relationship of reciprocity)。 第二方面，是第10節「無用的」之原文 (ἀχρεῖος)...

在 Ricoeur 的敘事人論裡，有兩個好重要但卻不易明白的概念，叫做 idem及 ipse。兩者都是指向人的personal identity。小弟唔怕醜，借用自己的結婚廿周年宣言，去演繹呢個概念。 今日是我與太太結婚廿周年紀念日。從性格理論的角度，其實我倆很不同…我們有近乎兩極的 MBTI 性格，造成我們有不同的觀察事物及決策方式，溝通及衝突處理風格，教養子女的哲學，經驗上帝模式及恩賜...我們亦有很相衝的九型性格 (Enneagram)，以致我們有不同的人生憧憬，核心恐懼，心理偏執，防衛機制，上帝形象及服侍動機...但感謝上主，我們倆相愛。我哋 built...

無論是籃球射籃動作，羽毛球進攻策略，或游水手腳配合等，都在乎一種與自己身體協調的體感節奏。找到節奏，如入無人之境；節奏打亂，兵敗就如山倒。打逆境波的時候，不自亂陣腳，重尋節奏感，就是勝敗的關鍵。

不知你是否喜歡看「災難電影」。一方面我喜歡，另一方面我不喜歡。 不喜歡是因為這類電影通常涉及人命損傷和悲哀情緒。坦白說，這些情節和畫面實在不賞心悅目，甚至可怕。看完後會讓我感到沉重，面對災難、天災或人禍時無法逃避。這樣想來，還是不看為妙。 但另一方面，我喜歡這類電影，因為它們往往能讓我深入思考死亡、良心、罪疚、苦難、人性等問題，接觸人類的「極限處境」(limit situation)。作為一個九型人格3號人，這類電影能讓我放慢腳步，反思人生，進入「極限經驗」(limit experience)。這樣想來，即使不想看也要看！ 前幾天我和太太看了《焚城》。對劉生主演的電影一向興趣不大，但聽說這電影場面壯觀，又是以香港為背景，就決定去看。坦白說，看完後感受不算強烈。相比《The Wild Robots》，這部電影的情節、人物描寫和配樂都算不上細緻。或者由於角色太多，每個人物內心世界的描繪都不夠細膩，讓我難以融入電影世界，無法沉浸在導演的視角中，因此感受不深。

        今天給你們說一個聖經故事。這不是說給小孩子的童話故事、不是說給慕道者的寓道故事、也不是滿足好奇心的民間故事。哲學地說，是關於故事角力的故事。

作者：雨辰 在筆者教會的教導底下「讀經」、「靈修」及「釋經」其實是三個不同的屬靈行動，三者有著不同的目的，「讀經」主要是建立恆常閱讀聖經的習慣，令信徒熟悉經文，希望可從經文中看見亮光；「靈修」主要針對某節經文作出生命的反思，又或者閱讀某些屬靈書籍，讓信仰及生命有所更新；「釋經」就是集中於某一段經文作出仔細分析，引導我們從中作出反思及應用，常用的方法為「OIA」及「分比問想」。但課堂以後筆者對三個屬靈行動有更多的反思。　 Ricoeur理論更新了「讀經」、「靈修」及「釋經」的意義，三個看似獨立的屬靈行動應視為同一個屬靈行動。Ricoeur理論其中一個重點就是「三重塑形」（Threefold Mimesis），Ricoeur強調人會以一個狀態或處境（Mimesis 1）進入到文本世界（Mimesis 2）當中，文本包括了聖經或其他屬靈書籍及資料，然後通過閱讀，人的狀態會與文本產生衝撞，或受文本刺激後，人將會產生出另一個新的狀態或領受（Mimesis 3）。當人不斷重複地閱讀時，自然就會形成一個螺旋式的循環，不斷進出文本世界，不斷反思。在這個理論下，每一次的「讀經」、「靈修」及「釋經」其實都是有同樣果效的屬靈行動，人會經歷這個螺旋式的過程，而非通過三個個別的屬靈行動，將習慣、反思及應用分成三個割裂的目的。三者是互為影響的，每一次的閱讀都是文本對人作出邀請，挑戰人的生命要作出改變，因此生命要有改變或反思，不再僅限於某一個的屬靈行動之中，而是通過每一次的閱讀都能夠產生出改變。