Paul Ricoeur哲學

若保羅只是想信徒定睛永恆，他在腓一28應該會用 σημεῖον。 但他卻用了 ἔνδειξις，因為他在腓立比書的信息，有一個非常濃厚「敘事角力」的意味：同一保羅坐牢事件，已被編入多種不同的敘事論述。在腓立比政權的眼中 (αὐτοῖς, ethical dative)，信徒不願參與帝王崇拜，不單是「有自唔在，攞苦來辛」，更是證明 (ἔνδειξις) 他們正走向沉淪 (ἀπωλείας)。然而，在保羅的敘事世界裡，這其實是腓立比信徒救恩過程的一部分，就連這種爭論也是在神計劃之內。

《幻愛》是一套超越眼前現實及社會界線的電影。作為一套觸及潛意識的創作，它不單充滿夢幻與愛情，還有濃厚的「榮格治療」(Jungian Therapy) 色彩。我十分欣賞電影著重愛，過於精神病態的角度，去描繪主角的歷程。戲裡叫男女主角得救贖的方式，不是藥物，而是一種不離不棄的接納。

差唔多卅年前，初信主的我就參加教會的 OIA 歸納性查經班。作為一個初信者，跟著導師去 O 完 再 I 跟著 A，都真係學到野，增進了不少《聖經》的知識。但唔知點解，這種讀經及釋經方法總是給我一種「硬蹦蹦」的感覺。閱讀《聖經》的認知模式，亦跟我日常生活的方式，有點格格不入的感覺。 後來，我認識了敘事神學，才發現詮釋經文的關鍵，不單是歷史文法字義 (historical grammatical lexical)，還有是經文潛藏的故事前設 (narrative substructure)。簡單來說，就是任何人的說話、報導或文章，其實背後都有一個以「故事模式」存在的「底牌」，去主導表面可見的邏輯。 歷史文法字義的查經步驟，嘗試客觀抽離地觀察一段經文...

敘事神學之特別可歸因一個字：「敘」。現代主義及中古世紀的神學框架，否定故事及比喻在理解真理上的角色，將它們貶抑成一種「裝飾工具」。人只是裝載上帝教義的Hard disk (被動接收者)，講道或查經講的故事或例子，就只是一種 Rhetorical 的潤飾。「敘」既是出於人，當我們明白了那個「柏拉圖背後」的真理命題後，我們就可以扔掉那個故事或比喻。這種聖經學習模式跟兒童主日學及初信栽培是絕配，因我們都想找一個transferable concept，方便「帶走」及應用。 活在今天這個沒有一個大台，只有無數記者的世代，我們必須更新敘事在我們生命裡的角色。純客觀理性的系統神學框架有一個危險，就是漠視了神子民在領受啟示時的積極角色，「鏟平」了聖經裡種種信仰傳統的革新與爭議，忽視了周遭社群對同一事件可以有著截然不同敘述，削掉聖經裡神子民所面對的張力。最明顯的例子，就是十字架這個符號的意義。

（一）引言 本文旨在透過路十38-42有關耶穌到馬大家中的經文作例子，以展示保羅．利科 (Paul Ricoeur) 敘事詮釋學中部份思想對聖經詮釋的貢獻。本文的命題為利科的詮釋理論有助讀者突破既有教會教導並更深入和立體地閱讀聖經，並與讀者的「今天」和生命連結及互為更新。本文的進路大致為：首先審視教會一般對路十38-42經文裏馬大的看法，及後嘗試以三重塑形理論和其他利科敘事詮釋理論審視經文，以突顯學者在聖經詮釋上的貢獻和為讀者帶來的幫助。 （二）對馬大的傳統理解和看法 馬大在福音書中出現的情節都離不開她的妹子馬利亞，而且把她們作比較。其中在《路加福音》的經文裏耶穌分別對馬大和馬利亞的評價，在大部份讀者心目中可謂已把她們二人定形為前者總為許多事操心煩惱，忽略了神的國；後者選擇了無人能奪去的上好福分。Blomberg 形容馬大如當代典型女性般家務纏身，服侍耶穌，但這郤可能糟蹋對上主的愛，她只關注自己獨自工作；馬利亞則猶如男性門徒般在耶穌跟前聽道，選擇了不可少的一件事。直至《約翰福音》拉撒路復活後，馬大雖然曾宣認耶穌為基督、神之子，但她再次被描繪為服侍者（約十二2）；而馬利亞則在見證拉撒路復活的人群中，之後又用珍貴的香膏膏耶穌。 讀者普遍會視兩者有正反、好壞的分野，認為馬利亞的行徑可取，又會對也可能同樣被世俗事務纏身的自己覺得有虧缺，在追求成長的教會大氛圍下覺得自己需要更屬靈地專注上帝國的事。傳統上的分野使得馬大猶如反面教材。然而，我們不能否認不少信徒（包括筆者）對馬大的投入感的確比對馬利亞的多，但心裏郤因上述的傳統教導而對這份投入感有所顧忌、予以否定和希望脫去這份對馬大的認同，而投入對馬利亞的位置中。 （三）從利科詮釋理論看有關馬大的經文 筆者於本部份嘗試以利科的三重塑形及有關「極限經驗」去閱讀《路加福音》作者筆下的馬大。這幾節經文所交代的情節不多，起始是耶穌與門徒在差派七十個人去傳道和講論好撒馬利亞人比喻後，他們繼續前行進到伯大尼和被馬大接到自己家裏（十38）；下一個事件是她的妹妹馬利亞坐著在主耶穌腳前聽道（39節）；為這段敍事帶來轉向的事件是敍事者形容馬大伺候的事多，心裏忙亂，並向耶穌提出「怨言」和請求祂吩咐馬利亞來幫助自己，接著耶穌就對馬大說她為許多的事操心煩惱，並且馬利亞已選擇了那上好、無人能奪去的福分（40-42節）。筆者認為作者在這段敍事未必有提供一個確實的結尾，是開放性的 (open-ended)。聖經讀者固然可以從《約翰福音》有關拉撒路復活的經文（約十一1-44、十二1-2）中馬大與耶穌的對話進一步了解馬大生命故事的下一個事件，從而使讀者更了解她有沒有生命的轉向和提昇。然而作者（路加）又似乎刻意不交代結局，反而讓讀者去想想馬大應該如何抉擇，自己在今天又應如何取捨。

Scott Ying Lam Yip presents the first specialised narrative study devoted to the identity formation processes in Philippians, based on Paul Ricoeur's...

疫症當前，仿佛全世界都變得混亂，失去了方向。無論是屈在家中，或是與人隔離，都叫人感到困鬱。每天的新聞，都是 xx 人受感染，xx 人死亡，xx 人康復。不斷循環的國家排名，不是奧運獎牌統計，是不斷蔓延的死亡瘟疫。前路變得灰暗，死亡突然變近。世界末日，似乎已經若隱若現地浮現在水平線上。天已經在開啟，歷史已在翻頁。這世界還有希望嗎？人生還有盼望嗎？生活何時能回復正常呀？新冠肺炎的時代革命，難道會成為人類統治地球的結束？人類以至地球的故事，是否即將被徹底改寫？

保羅在加拉太書的論述中交織不少舊約的敘事，其中四 21-五 1 慎密地引述並 重塑創世記中撒拉與夏甲的故事，以回應加拉太信徒所面對的問題。本文將先簡 述保羅.利科(Paul Ricoeur)的敘事理論，並以「三重模擬」(Three-fold Mimesis) 的論述為框架，分析保羅在加拉太書四 21-五 1 如何引用創世記十六、十七及二十一章有關撒拉及夏甲的故事，並將之與以賽亞書五十四 1 聯繫。本文繼而剖析保 羅如何透過以賽亞的詮釋眼鏡，建構並延伸撒拉與夏甲故事的意涵，形塑(configure) 一個新敘事，使加拉太信徒「再理解」律法與恩約的意義，從而回應當時的處境。

主持：Anders牧師、珊珊傳道 吹水內容： 1 近來潮流常以MBTI 來描述自己，在你過去從事牧養及同工發展中，這些工具可以怎樣運用，以致不會將人的成長定格或規範？ 2 從敘事角度讀經對人的塑造有什麼重要？ 3 聖經敘事與MBTI／九型人格等，如何整合成為牧養工具？

作者：雨辰 在筆者教會的教導底下「讀經」、「靈修」及「釋經」其實是三個不同的屬靈行動，三者有著不同的目的，「讀經」主要是建立恆常閱讀聖經的習慣，令信徒熟悉經文，希望可從經文中看見亮光；「靈修」主要針對某節經文作出生命的反思，又或者閱讀某些屬靈書籍，讓信仰及生命有所更新；「釋經」就是集中於某一段經文作出仔細分析，引導我們從中作出反思及應用，常用的方法為「OIA」及「分比問想」。但課堂以後筆者對三個屬靈行動有更多的反思。　 Ricoeur理論更新了「讀經」、「靈修」及「釋經」的意義，三個看似獨立的屬靈行動應視為同一個屬靈行動。Ricoeur理論其中一個重點就是「三重塑形」（Threefold Mimesis），Ricoeur強調人會以一個狀態或處境（Mimesis 1）進入到文本世界（Mimesis 2）當中，文本包括了聖經或其他屬靈書籍及資料，然後通過閱讀，人的狀態會與文本產生衝撞，或受文本刺激後，人將會產生出另一個新的狀態或領受（Mimesis 3）。當人不斷重複地閱讀時，自然就會形成一個螺旋式的循環，不斷進出文本世界，不斷反思。在這個理論下，每一次的「讀經」、「靈修」及「釋經」其實都是有同樣果效的屬靈行動，人會經歷這個螺旋式的過程，而非通過三個個別的屬靈行動，將習慣、反思及應用分成三個割裂的目的。三者是互為影響的，每一次的閱讀都是文本對人作出邀請，挑戰人的生命要作出改變，因此生命要有改變或反思，不再僅限於某一個的屬靈行動之中，而是通過每一次的閱讀都能夠產生出改變。