Paul Ricoeur哲學

全是恩典！能夠藉著論文〈從敘事神學看腓利門的「自我」角力〉獲得「周聯華牧師紀念基金會」的「2023年佳作碩士論文奬」實在感恩。在此，感謝恩師葉應霖博士的傾囊相授、建道各師長的教導和母會宣道會北角堂的支持！回想最初...

不知你是否喜歡看「災難電影」。一方面我喜歡，另一方面我不喜歡。 不喜歡是因為這類電影通常涉及人命損傷和悲哀情緒。坦白說，這些情節和畫面實在不賞心悅目，甚至可怕。看完後會讓我感到沉重，面對災難、天災或人禍時無法逃避。這樣想來，還是不看為妙。 但另一方面，我喜歡這類電影，因為它們往往能讓我深入思考死亡、良心、罪疚、苦難、人性等問題，接觸人類的「極限處境」(limit situation)。作為一個九型人格3號人，這類電影能讓我放慢腳步，反思人生，進入「極限經驗」(limit experience)。這樣想來，即使不想看也要看！ 前幾天我和太太看了《焚城》。對劉生主演的電影一向興趣不大，但聽說這電影場面壯觀，又是以香港為背景，就決定去看。坦白說，看完後感受不算強烈。相比《The Wild Robots》，這部電影的情節、人物描寫和配樂都算不上細緻。或者由於角色太多，每個人物內心世界的描繪都不夠細膩，讓我難以融入電影世界，無法沉浸在導演的視角中，因此感受不深。

作者：雨辰 在筆者教會的教導底下「讀經」、「靈修」及「釋經」其實是三個不同的屬靈行動，三者有著不同的目的，「讀經」主要是建立恆常閱讀聖經的習慣，令信徒熟悉經文，希望可從經文中看見亮光；「靈修」主要針對某節經文作出生命的反思，又或者閱讀某些屬靈書籍，讓信仰及生命有所更新；「釋經」就是集中於某一段經文作出仔細分析，引導我們從中作出反思及應用，常用的方法為「OIA」及「分比問想」。但課堂以後筆者對三個屬靈行動有更多的反思。　 Ricoeur理論更新了「讀經」、「靈修」及「釋經」的意義，三個看似獨立的屬靈行動應視為同一個屬靈行動。Ricoeur理論其中一個重點就是「三重塑形」（Threefold Mimesis），Ricoeur強調人會以一個狀態或處境（Mimesis 1）進入到文本世界（Mimesis 2）當中，文本包括了聖經或其他屬靈書籍及資料，然後通過閱讀，人的狀態會與文本產生衝撞，或受文本刺激後，人將會產生出另一個新的狀態或領受（Mimesis 3）。當人不斷重複地閱讀時，自然就會形成一個螺旋式的循環，不斷進出文本世界，不斷反思。在這個理論下，每一次的「讀經」、「靈修」及「釋經」其實都是有同樣果效的屬靈行動，人會經歷這個螺旋式的過程，而非通過三個個別的屬靈行動，將習慣、反思及應用分成三個割裂的目的。三者是互為影響的，每一次的閱讀都是文本對人作出邀請，挑戰人的生命要作出改變，因此生命要有改變或反思，不再僅限於某一個的屬靈行動之中，而是通過每一次的閱讀都能夠產生出改變。

在我 PhD 進修期間，我特別喜歡研讀 Paul Ricoeur 的「敘事身份」(Narrative Identity)理論。我發現，根據 Ricoeur 的 《時間與敘事》（Time and Narrative）裡，「故事疊故事」去認識自己的理論，可以突破及貫穿 MBTI 及九型人格，去幫助我們更深認識自己，別人及上帝。MBTI 關注的「時間性」 (temporality, or structure of time)，是較為短線，關乎眼前問題的解決，亦與信徒的恩賜相關。而九型的「時間性」則較長線，關乎人生自覺的價值，更關心人性裡潛藏的恐懼, 「本罪」(root sin)，及「防衛機制」(defence mechanism)，與信徒心目中的神觀甚為有關。

這是一個「故事革命時代」。當故事不斷被改寫，「自我認同」(self-understanding) 亦不斷被改變。無論是去年開始的社會運動，或是近期的新冠肺炎，兩者帶來的影響都是劃時代，影響著全香港及全世界。社會運動追求的新時代，是一種唯藉民主自由才能有的榮光時代。新冠肺炎帶來的，則是一種「世界末日」式的灰暗時代。相比之下，前者或者能夠為一部份人帶來「新天新地」的盼望，後者卻為大部份人帶來憂鬱的前景。前者叫不少香港人急忙「著草」，後者卻叫我們怱怱「回龜」。香港人呀，我們是誰？Who are we?

非常感恩能與另外四位學者一同得到這個獎。與大家分享當天的片段。 https://youtu.be/QL8ShVK9xH0?list=PLZpkd-8qD_c-XO9I3w-wecAxXonRFqDSJ&t=1

預定論 (predestination) 的確是基督教神學中其中一個重要的概念。意思大概是，上帝在創世之前就已經揀選了那些人將得救，甚至是那些人不會得救 (double predestination)。這樣，出賣耶穌的猶大或許就是其中之一。若是這樣，猶大就不單是一個「悲劇人物」 (tragic figure)，甚至是上帝救恩計劃的「受害者」(victim)。這種救恩，我還應相信嗎？ 其實這教義在聖經中也的確有一些基礎，主要來自於《新約》的一些經文。例如： 1. 以弗所書 1:4-5：

古代近東政權，包括羅馬，都可算是一個龐然大物。作為大台，她們掌管歷史故事的編寫，人民的故事都由她所主編。既是這樣，十架酷刑的結局，理應足夠去到阻嚇人去到跟她們對抗。然而，以色列人並未因此而放棄復國的盼望。儘管他們經歷一次又一次的失敗，但他們仍然再接再勵，屢敗屢戰。他們其中一個動力的來源，就是一種彌賽亞快將降臨的期望...

Idem 及 ipse 是兩個 Ricoeur 在 Oneself as Another 一書中介紹的概念。Idem 是 what of the Self, ipse 是 who of the Self. 在人的敘事中，idem 包括人的各個 客觀描述，例如他的體型性別樣貌等等，一些不會隨便變更的 attributes。縱使一個人的故事出現天翻地覆的改變，這些 what of the Self，都不會有什麼大的改變...

如果成聖路是一個故事不斷的改寫，成聖路就是一個不斷屬靈辨識 (spiritual discernment) 的過程。活在當前沒有一個大台，只有無數風向的世代，屬靈辨識挑戰我們在一大堆彼此矛盾的故事裡，尋找那些能指教我們認識基督的敘事。然而，一個故事，不單包含了其中的 "Facts"，亦包含了其中的 "Fictions"。換言之，facts 雖然重要，但故事裡原來有些東西是超越 "事實"，是 fact check 唔到的...